3. LA CONCIENCIA
Estamos con el segundo vínculo, la acción mental, el potencial, la semilla. Esta acción se acaba cuando la semilla o la huella queda impresa en una conciencia. El potencial de esta acción va a quedar grabado según ciertas condiciones:
* Si es un karma positivo el que se ha acumulado, si no se genera enfado y si no se generan visiones erróneas graves, este potencial, esta semilla, se queda grabado en la conciencia.
* Si el karma es negativo, se va a quedar igualmente grabado en la conciencia siempre y cuando no haya madurado en el mismo momento, o sea, que se haya producido un resultado inmediatamente después de la acción. Si no hay maduración inmediata o si no la eliminamos por el proceso de purificación, esta huella negativa se queda en la conciencia mental. ESTA CONCIENCIA EN LA QUE SE QUEDA MARCADO ESTE POTENCIAL ES EL TERCER VÍNCULO.
Se dice en los Sutras que cuando el karma acumulado se queda como una semilla, no se pierde. En cuanto surjan las condiciones adecuadas, madurará. EN EL SEGUNDO VÍNCULO, HEMOS HECHO UNA ACCIÓN Y SE HA QUEDADO EL POTENCIAL, LA SEMILLA EN LA CONCIENCIA, y la conciencia es un continuo de instantes de conciencias. Este potencial, queda en un estado latente y en algún momento, cuando surjan las condiciones necesarias, madurará.
La conciencia mental.
Cuando nos referimos a la conciencia en este tercer vínculo, no estamos hablando de la conciencia en general, sino de la conciencia como lugar donde se queda la semilla, como el almacén dónde se deposita.
En las escrituras, cuando se presenta la conciencia hay diferentes visiones. Unos dicen que hay seis conciencias, otros, ocho y Gueshela dice que en India mencionaban también una sola conciencia que era representada en los textos como una casa con seis ventanas y un mono que salta de una a otra. La casa es la conciencia y cada ventana es un órgano. Saltar de una ventana a otra es como ir hacia el ojo a ver que pasa, ir hacia la nariz, etc. Y este mono loco que va de una ventana a otra sería la representación de una sola conciencia.
Cuando se habla de una sola conciencia no se habla de un sistema budista sino de sistemas que existían antes en la India. Los budistas hablan o de seis u ocho conciencias.
Cinco de estas conciencias se llaman sensoriales y corresponden a los cinco sentidos: vista, olfato, oído, tacto, gusto. Estas cinco conciencias no son la conciencia de la cual estamos hablando en el tercer vínculo porque estas conciencias no son estables; mientras hay cuerpo, existen, pero cuando se destruye el cuerpo, se destruyen puesto que tienen su base en los órganos físicos. Las semillas kármicas no se pueden quedar en este tipo de conciencia. Por otra parte, cuando hablamos de conciencia también podemos estar hablando de conciencia mental, por ejemplo el enfado, el apego, la virtud, el estado neutro, todas éstas también son conciencias.
En resumen, CUANDO HABLAMOS DE LA CONCIENCIA, EN ESTE CONTEXTO, HABLAMOS DEL LUGAR DÓNDE QUEDA LA SEMILLA RESULTANTE DE LA ACCIÓN DEL SEGUNDO VÍNCULO.
¿Por qué no puede quedarse la semilla en alguna de las conciencias de los sentidos?. Porque estos cinco poderes no son estables, por ejemplo, al morir, si vamos a renacer en un reino de la no forma, no se van a reproducir estas cinco conciencias de los sentidos, se pierden y quedan como potencial para reproducirse, pero en el reino de la no-forma, como no hay forma, no hay estas bases de los cinco sentidos, entonces no sería lógico que se pueda quedar la semilla en estas conciencias, no son estables dentro de un continuo ininterrumpido. Por eso, descartamos estas cinco conciencias para referirnos a la conciencia del tercero de los Doce Vínculos.
Cuando hablamos de la conciencia, es algo que se estudia solamente en las escuelas filosóficas superiores: Cittamatra, Madhyiamika, Svatántrica y Prasangika.
Los Madhyamika afirman que hay seis conciencias. Hemos dicho que las cinco conciencias de los sentidos no podían funcionar para el papel que se requeriría para el tercer vínculo. Nosotros venimos de vidas anteriores, hemos obtenido renacimientos en el pasado y vamos a seguir con un renacimiento detrás de otro por lo tanto, ¿qué viaja de una vida a otra?. Es la sexta conciencia, la conciencia mental. Es como el “propietario” de esta vida, de este nacimiento y es esta conciencia la que, a la hora de morir, seguirá hasta lograr un nuevo nacimiento y así lo lleva haciendo desde el pasado hasta el futuro por lo que, la única opción de tener una base estable, que sea una continuidad para que pueda guardar estas semillas, es la conciencia mental.
Si hablamos de la escuela anterior que son los Cittamatra, solamente ellos creen en ocho conciencias de las cuales, la sexta es un poco rara, no es estable, se vuelve virtuosa, no-virtuosa o neutra, es decir, se adapta según el karma. No puede ser, entonces, la base para guardar estas semillas. Hablan de la octava conciencia que es la conciencia base de todo, es el almacén que guarda todas estas semillas y su función sería lo que se describe como la conciencia en el tercer vínculo. El problema es que es neutra, y que los únicos que logran tener esta octava conciencia neutra estable son los Arhat y los Bodisattvas que han llegado a las Tierras Puras. Sólo ellos tienen las condiciones perfectas, por eso es punto de debate de las demás escuelas que dicen que no puede funcionar así, con estas ocho conciencias. Entonces nos quedamos con los Madhyamika y la sexta conciencia mental, en dónde se quedan las semillas.
Ahora llegamos al debate de los Prasanguika. Los Prasanguika entran en debate con todos (Gueshela advierte que en el Lam-Rim no se plantean estas cosas, esta información se encuentra en los estudios que hay entre las cuatro escuelas) Repetimos los Chitamatra dicen que hay ocho conciencias. Pero si es una conciencia neutra, cómo solamente la logran los Arhat que han logrado el camino de la visión, que están en el camino puro y que por lo tanto, no acumulan más que virtudes puras e incontaminadas, no puede ser una conciencia neutra. Eso es una contradicción, no puede ser, rechazamos esta opción.
Después, van a ver a sus amigos Madhyamika –Svatántrica y les dicen que hay un propietario de cada nacimiento, de cada vida, y responden:
- No hay un propietario de nada, puesto que nuestra base son agregados y los agregados no son permanentes, luego no hay ningún propietario de nada. Cómo se puede decir que la conciencia es propietaria de nuestros nacimientos.
Así van los debates de los Prasanguika con todas las demás escuelas. La base de la escuela Prasanguika es Nagarjuna, Asanga y después Shantideva que apoya el sistema Prasanguika también. Esos son puntos de referencia de los debates filosóficos sobre qué es esta conciencia. Estos debates transcurren entre lo que afirma una escuela y rebate otra; una afirmación a la que le sigue una negación. Pero todo se basa en interpretaciones de los textos. Cuando estudiamos el Lam-Rim, nosotros no tenemos este problema porque éste presenta la práctica, la pura práctica del ser que va desde el nivel inferior hasta el del nivel superior. Está por tanto, mucho mas adaptado a la necesidad más inmediata de cualquier persona sin entrar en estos grandes debates.
fuente: http://www.facebook.com/photo.php?fbid=1700211786260&set=a.1695271942767.2095588.1266897973&theater
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