Parte 4 - DOCE VINCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE

Nombre y Forma.

Recapitulemos, los tres primeros, ignorancia, acción y la consciencia son las causas que proyectan y ahora seguimos con el resultado proyectado por estas causas, el cuarto, el nombre y la forma.

Hablamos de nombre y forma como del nacer por ejemplo. En este caso, hemos nacido como humanos pero hay cuatro tipos diferentes de nacimiento:

 Por el vientre de la madre
 Por el huevo
 Por la humedad y el calor
 Milagrosamente.

En este caso, hablamos del nacimiento como humano, del vientre de una madre y lo que tenemos es nombre y forma, cuerpo y conciencia. Cuando hablamos del aspecto mental estamos aún en un nivel muy básico de la gestación. Se refiere al momento en que aún no están desarrolladas las facultades sensoriales.


Cuando hablamos de nombre y forma no es que, de una forma sistemática, tenga que haber por un lado nombre y por otro forma, sino que van juntos y si matizamos esto es para no confundirnos porque en el reino de la no-forma, no hay forma, por lo que podemos decir que los Doce Vínculos no funcionan con los tres reinos, así este cuarto vínculo no funciona por eso es por lo que se presenta como un conjunto: un conjunto llamado nombre y forma. El nombre se refiere a las seis facultades sensoriales que están para desarrollarse y la forma se refiere a la forma que aparecerá después de la concepción, que está en el vientre de la madre.

Cuando hablamos del nivel de la forma, hay una manera de dividirlo en diez etapas que corresponden cada una de ellas a un momento de evolución específico. Cinco se producen en el vientre de la madre y cinco después de nacer. De los primeros cinco no tengo los nombres pero se trata de los momentos de evolución dentro del vientre: las diferentes formaciones de las partes del cuerpo, la formación de los órganos que van a producir las conciencias sensoriales, etc. Las otras cinco son después de nacer: la época del nacimiento, niñez, adolescencia, madurez y la vejez. Podemos olvidarnos de ésta y quedarnos solamente con las otras cuatro (comentario de Gueshela). (risas)

Cuando hablamos de las cinco primeras épocas del desarrollo del cuerpo que se encuentran dentro del vientre de la madre, dice Gueshela, que cuando se escribieron estos textos no había métodos de ecografía y que será mejor basarse en éstas y ver cuál es la evolución real del feto. Así que Gueshela pide que no se preocupen si hay una contradicción, porque hay que basarse en las ecografías.

En estas escrituras, se presenta la evolución así: En el vientre, primero hay una sustancia que es como leche; después, aparece algo como más compacto; más tarde, asoma algo que va a ser la mano y que tiene una textura más firme y que se irá haciendo más sólida. Así se van explicando las diferentes etapas de la evolución pero siempre será mejor, dice Gueshela, nos fiemos de las ecografías que hoy en día se pueden hacer.


Hay un ser que está vagando en el bardo y hay mucha insatisfacción y muchas situaciones difíciles y el ser del bardo busca escaparse: La única forma es obtener un renacimiento. Para esto, se requieren seis condiciones:

 Que la madre no tenga fallos físicos.
 Que la madre y el padre se unan.
 En el mismo acto de la unión para que haya concepción.

Otra manera de decirlo, de una manera más sutil, es decir que cada uno tiene una gota y se requiere:

 Que la gota de la madre no tenga fallos
 Que la gota del padre sea funcional
 Que se unan las dos gotas.

Debido al deseo del padre y de la madre, se produce la unión y ahí se presentan las condiciones para que el ser del bardo entre en un nuevo renacimiento.

Este ser del bardo genera enfado y por este enfado provoca la muerte en ese estado, destruye su mente y su modo de existir y al morir, renace gracias a la unión del padre y la madre. Esta es la forma en que se explica en los textos y Gueshela dice hay que verificar y examinar qué dicen los científicos sobre cómo se produce el nacimiento que no tendrá nada que ver con esta explicación y, es por eso que Gueshela dice: “Mi madre me lo dijo así, no sé lo que les habrá dicho la suya”. (risas)


Si este ser del bardo pudo entrar en conexión en el momento de la unión del padre y la madre, es debido al karma acumulado en el pasado. No surge de la nada sino que, como hemos visto, todo tiene una causa previa y por lo tanto, había un potencial latente ahí. La pregunta podría ser: ¿Cómo entra la conciencia en el momento de la unión? : En los textos tradicionales, la respuesta es que los seres del bardo viajan, no tienen obstáculos, pasan a través de las paredes, de la materia sin ningún problema, pueden por tanto ir a cualquier parte, por lo que la conciencia del ser del bardo entra en el padre, unos dicen que entra por la coronilla; otros por la boca; en cualquier caso, al no haber obstáculos, pueden entrar por donde deseen. Entra pues, viaja por los canales hasta encontrarse con la gota del padre, y cuando hay unión entre el padre y la madre, pasa la conciencia a la unión de la sangre y esperma.

Hemos pasado la etapa de la unión y la concepción y el embrión está en el vientre de la madre. Para que el se forme cuerpo, son necesarios los cuatro elementos: tierra, agua, fuego, aire. Igual que un árbol necesita estos cuatro elementos, pasa con nuestro cuerpo humano. El elemento de la tierra va a dar la solidez; el agua, los fluidos; el fuego, el calor interno; y el aire, los vientos. Si no están estos cuatro elementos, no se puede formar un cuerpo físico.

Durante estas semanas evoluciona el ser en el vientre de la madre y poco a poco, se van formando los diferentes aspectos del cuerpo, también los canales. A las 35 semanas más o menos, el feto no se siente a gusto donde está. El sitio es estrecho, está presionado, se dice que hay olores muy fuertes y además está en la oscuridad y en este momento, el viento se invierte y empuja hacia abajo, produce el nacimiento y ... ¡la euforia de los padres!. ¡Ya ha nacido el hijo, ya ha nacido la hija! Porque resulta que antes era como un sueño, no se veía nada y de repente... se ve un fenómeno que está ahí, que ha llegado la gran felicidad de los padres: ¡Ah, mira es un hijo, es una hija!. (Risas)

Vamos a dejarlo aquí, por ahora. Por la tarde vamos a ver los vínculos restantes, del quinto al doceavo.

No hay que preocuparse. El resto son fáciles de entender y en los que más nos vamos a entretener va a ser en el ansia y el aferramiento que tienen un papel bastante fuerte. Así que nos vamos a quedar aquí con esta gran impresión, esta gran felicidad de los padres cuando ya ha llegado el hijo. (risas)

"CONCIENCIA" uno de los DOCE VINCULOS DE ORIGINACION DEPENDIENTE (3°)

3. LA CONCIENCIA

Estamos con el segundo vínculo, la acción mental, el potencial, la semilla. Esta acción se acaba cuando la semilla o la huella queda impresa en una conciencia. El potencial de esta acción va a quedar grabado según ciertas condiciones:

* Si es un karma positivo el que se ha acumulado, si no se genera enfado y si no se generan visiones erróneas graves, este potencial, esta semilla, se queda grabado en la conciencia.

* Si el karma es negativo, se va a quedar igualmente grabado en la conciencia siempre y cuando no haya madurado en el mismo momento, o sea, que se haya producido un resultado inmediatamente después de la acción. Si no hay maduración inmediata o si no la eliminamos por el proceso de purificación, esta huella negativa se queda en la conciencia mental. ESTA CONCIENCIA EN LA QUE SE QUEDA MARCADO ESTE POTENCIAL ES EL TERCER VÍNCULO.

Se dice en los Sutras que cuando el karma acumulado se queda como una semilla, no se pierde. En cuanto surjan las condiciones adecuadas, madurará. EN EL SEGUNDO VÍNCULO, HEMOS HECHO UNA ACCIÓN Y SE HA QUEDADO EL POTENCIAL, LA SEMILLA EN LA CONCIENCIA, y la conciencia es un continuo de instantes de conciencias. Este potencial, queda en un estado latente y en algún momento, cuando surjan las condiciones necesarias, madurará.

La conciencia mental.

Cuando nos referimos a la conciencia en este tercer vínculo, no estamos hablando de la conciencia en general, sino de la conciencia como lugar donde se queda la semilla, como el almacén dónde se deposita.


En las escrituras, cuando se presenta la conciencia hay diferentes visiones. Unos dicen que hay seis conciencias, otros, ocho y Gueshela dice que en India mencionaban también una sola conciencia que era representada en los textos como una casa con seis ventanas y un mono que salta de una a otra. La casa es la conciencia y cada ventana es un órgano. Saltar de una ventana a otra es como ir hacia el ojo a ver que pasa, ir hacia la nariz, etc. Y este mono loco que va de una ventana a otra sería la representación de una sola conciencia.

Cuando se habla de una sola conciencia no se habla de un sistema budista sino de sistemas que existían antes en la India. Los budistas hablan o de seis u ocho conciencias.

Cinco de estas conciencias se llaman sensoriales y corresponden a los cinco sentidos: vista, olfato, oído, tacto, gusto. Estas cinco conciencias no son la conciencia de la cual estamos hablando en el tercer vínculo porque estas conciencias no son estables; mientras hay cuerpo, existen, pero cuando se destruye el cuerpo, se destruyen puesto que tienen su base en los órganos físicos. Las semillas kármicas no se pueden quedar en este tipo de conciencia. Por otra parte, cuando hablamos de conciencia también podemos estar hablando de conciencia mental, por ejemplo el enfado, el apego, la virtud, el estado neutro, todas éstas también son conciencias.
En resumen, CUANDO HABLAMOS DE LA CONCIENCIA, EN ESTE CONTEXTO, HABLAMOS DEL LUGAR DÓNDE QUEDA LA SEMILLA RESULTANTE DE LA ACCIÓN DEL SEGUNDO VÍNCULO.


¿Por qué no puede quedarse la semilla en alguna de las conciencias de los sentidos?. Porque estos cinco poderes no son estables, por ejemplo, al morir, si vamos a renacer en un reino de la no forma, no se van a reproducir estas cinco conciencias de los sentidos, se pierden y quedan como potencial para reproducirse, pero en el reino de la no-forma, como no hay forma, no hay estas bases de los cinco sentidos, entonces no sería lógico que se pueda quedar la semilla en estas conciencias, no son estables dentro de un continuo ininterrumpido. Por eso, descartamos estas cinco conciencias para referirnos a la conciencia del tercero de los Doce Vínculos.

Cuando hablamos de la conciencia, es algo que se estudia solamente en las escuelas filosóficas superiores: Cittamatra, Madhyiamika, Svatántrica y Prasangika.

Los Madhyamika afirman que hay seis conciencias. Hemos dicho que las cinco conciencias de los sentidos no podían funcionar para el papel que se requeriría para el tercer vínculo. Nosotros venimos de vidas anteriores, hemos obtenido renacimientos en el pasado y vamos a seguir con un renacimiento detrás de otro por lo tanto, ¿qué viaja de una vida a otra?. Es la sexta conciencia, la conciencia mental. Es como el “propietario” de esta vida, de este nacimiento y es esta conciencia la que, a la hora de morir, seguirá hasta lograr un nuevo nacimiento y así lo lleva haciendo desde el pasado hasta el futuro por lo que, la única opción de tener una base estable, que sea una continuidad para que pueda guardar estas semillas, es la conciencia mental.

Si hablamos de la escuela anterior que son los Cittamatra, solamente ellos creen en ocho conciencias de las cuales, la sexta es un poco rara, no es estable, se vuelve virtuosa, no-virtuosa o neutra, es decir, se adapta según el karma. No puede ser, entonces, la base para guardar estas semillas. Hablan de la octava conciencia que es la conciencia base de todo, es el almacén que guarda todas estas semillas y su función sería lo que se describe como la conciencia en el tercer vínculo. El problema es que es neutra, y que los únicos que logran tener esta octava conciencia neutra estable son los Arhat y los Bodisattvas que han llegado a las Tierras Puras. Sólo ellos tienen las condiciones perfectas, por eso es punto de debate de las demás escuelas que dicen que no puede funcionar así, con estas ocho conciencias. Entonces nos quedamos con los Madhyamika y la sexta conciencia mental, en dónde se quedan las semillas.


Ahora llegamos al debate de los Prasanguika. Los Prasanguika entran en debate con todos (Gueshela advierte que en el Lam-Rim no se plantean estas cosas, esta información se encuentra en los estudios que hay entre las cuatro escuelas) Repetimos los Chitamatra dicen que hay ocho conciencias. Pero si es una conciencia neutra, cómo solamente la logran los Arhat que han logrado el camino de la visión, que están en el camino puro y que por lo tanto, no acumulan más que virtudes puras e incontaminadas, no puede ser una conciencia neutra. Eso es una contradicción, no puede ser, rechazamos esta opción.

Después, van a ver a sus amigos Madhyamika –Svatántrica y les dicen que hay un propietario de cada nacimiento, de cada vida, y responden:
- No hay un propietario de nada, puesto que nuestra base son agregados y los agregados no son permanentes, luego no hay ningún propietario de nada. Cómo se puede decir que la conciencia es propietaria de nuestros nacimientos.


Así van los debates de los Prasanguika con todas las demás escuelas. La base de la escuela Prasanguika es Nagarjuna, Asanga y después Shantideva que apoya el sistema Prasanguika también. Esos son puntos de referencia de los debates filosóficos sobre qué es esta conciencia. Estos debates transcurren entre lo que afirma una escuela y rebate otra; una afirmación a la que le sigue una negación. Pero todo se basa en interpretaciones de los textos. Cuando estudiamos el Lam-Rim, nosotros no tenemos este problema porque éste presenta la práctica, la pura práctica del ser que va desde el nivel inferior hasta el del nivel superior. Está por tanto, mucho mas adaptado a la necesidad más inmediata de cualquier persona sin entrar en estos grandes debates.


fuente: http://www.facebook.com/photo.php?fbid=1700211786260&set=a.1695271942767.2095588.1266897973&theater

LOS DOCE VÍNCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE (3° parte)

2. LA ACCIÓN.

La acción, a veces llamada también volición. Aquí no hablamos de acción física (como robar o matar) ni verbal (insultar), sino de acción mental. Esta surge a raíz de la ignorancia, dura sólo un momento y puede ser virtuosa o no virtuosa, produciendo un karma que proyecta, o que arroja, precipita o impulsa. Hay diferentes maneras de traducirlo. Aquí vamos a llamarlo el karma que proyecta. Y ¿hacia dónde proyecta? Hacia un próximo renacimiento.

Si es un karma virtuoso nos proyectará hacia un renacimiento en un reino superior, es decir, un reino de más felicidad que sufrimiento. Si, en cambio, se trata de un karma no virtuoso, nos proyectará a un reino inferior, a más sufrimiento. Y si es un karma inamovible, entonces nos lanzará a los reinos de forma y no forma que son reinos de gran concentración. (Con respecto a los tres reinos, - deseo, forma y no forma - se dice que en el reino del deseo hay doce subdivisiones. En el de la forma, hay diecisiete y cuatro en el reino de la no forma. El que estemos en un reino determinado se debe a nuestro karma proyectado en el pasado)

Este segundo vínculo tarda muy poco tiempo porque solamente dura el tiempo de la acción mental en sí.

Cuando ésta termina, acaba este segundo vínculo y lo que queda es como una huella, una impresión o una semilla que será un potencial para el futuro. Se utiliza el símil de una semilla porque, de hecho, este potencial actúa de la misma forma: Una semilla se puede guardar mucho tiempo, mientras no existan condiciones adecuadas no madurará, se secará y quedará guardada; pero en el momento en el que se den las condiciones adecuadas, esta semilla germinará. En nuestra mente tenemos muchas semillas acumuladas en este estado latente. 

Hay muchas divisiones dentro del tema del karma y una es la del karma mental y el karma de la acción resultado del karma mental. 

Primero está la motivación, la intención. Por ejemplo, cuando decidimos acumular virtudes, acumular karma virtuoso, meditar, hacer postraciones, ofrecer mandalas, etc. Este es el karma mental. Después de esta intención, se realiza la acción concreta de meditar, postraciones, etc... pero esto está separado del karma mental, de la intención que hemos generado mentalmente antes de realizar la acción que resulta a partir de esta motivación. 

Eso es una manera de dividir los karmas. Es como acostarse por la noche y decir: “Mañana me voy a levantar porque tengo que ir a trabajar”. La primera parte es el karma mental, es generar la motivación; la segunda parte viene cuando, por la mañana, nos levantamos y vamos a trabajar. 


Muy a menudo hablamos de las diez virtudes que son la ética a practicar para tener un buen renacimiento. Podemos utilizar estos dos aspectos de la acción: Por un lado, la acción mental de pensar: “Voy a practicar, voy a abandonar estas acciones no virtuosas”; 
En estas diez, hay tres acciones no virtuosas que tienen relación con el cuerpo, que son: matar, robar y tener una conducta sexual incorrecta. La motivación de abandonar estas tres acciones y la acción que sigue que es la del abandono en sí de matar, robar o tener una conducta sexual incorrecta constituye el karma completo virtuoso que se ha acumulado por la motivación y por la acción consecuente derivada de esa motivación. 

Igualmente es válido para cuando hablamos de abandonar la no-virtud de la palabra: primero tenemos la intención y luego la acción de abandonar el mentir, insultar, hablar por hablar o hacerlo de una manera incorrecta (creando desunión) y eso es igualmente válido para cuando uno genera la motivación y después la acción de abandonar estas actitudes y así está completo el karma virtuoso. 

Es válido tanto con las no virtudes del cuerpo como con las de la palabra. Ahora bien, de las diez acciones no virtuosas hay siete que son de palabra y cuerpo, y tres que son acciones mentales que son: la codicia, la mente que desea dañar y las visiones erróneas. Estas no virtudes son mentales, y no se consideran karma puesto que son engaños, y siempre decimos que a raíz de la ignorancia, surgen los engaños y de los engaños surge el karma. Son cosas diferentes. Estas tres no- virtudes mentales son engaños, no es karma puesto que no se trata de acción.

Para responder a la pregunta que se hacía esta mañana, diremos que existe otra división que es la del karma contaminado y el karma no contaminado. La base del karma contaminado es una acción que se produce basándose en engaños. Es otra manera de ver cómo se divide el karma. 

Existe otro karma que también hemos mencionado esta mañana que es el karma neutro que no produce ni virtud ni no-virtud que es, por ejemplo, la acción física de hacer un dibujo, la acción en sí no tiene ningún aspecto ni virtuoso, ni no virtuoso es una acción neutral. 



También se pueden ver otros dos aspectos: uno es el karma que proyecta hacia el próximo renacimiento y otro es el karma complementario que añade todos los detalles de la futura vida. 

Hay cuatro opciones porque cada uno de estos dos puede ser o positivo o negativo: Puede que el que se proyecta sea un karma negativo y sin embargo, el que complementa y da los detalles, sea positivo, o viceversa, o los dos negativos, o los dos positivos. 

1.- Lo ideal es tener un karma que proyecta positivo y un karma complementario positivo también, por supuesto: El resultado será un perfecto renacimiento humano en el que uno tiene un cuerpo físico y además tiene buena salud y buenas condiciones de vida. Eso es que los dos karmas son positivos. Podemos decir, entonces, que de una forma relativa, estamos experimentando estos dos karmas positivos pasados: el karma que nos ha proyectado hacia un buen renacimiento como humanos y el karma complementario, todos los detalles, es decir, la experiencia por ejemplo de tener una buena salud, de condiciones de vida bastante buenas, una cierta libertad, aspectos muy positivos. Esto es una manera de verlo. La otra manera es que para algunos ya han pasado 30 o 35 años dejando ir este karma cuyo resultado está desapareciendo poco a poco, otros han dejado pasar 50 o 60. Hay que pensar en que este karma se está agotando poco a poco y hay que acumular más karma positivo para seguir experimentando un buen nivel de felicidad, un buen nivel de vida. Es como el dinero, no se trata, solamente, de dejarlo ir, sino de guardar un poco para poder seguir adelante. Así funciona la acumulación de buen karma.

2.- Ahora bien, hay otro tipo de personas, algunas de las cuales tuvieron el karma proyector de haber nacido como humano pero lo están pasando muy mal, tienen muchos obstáculos, mucho sufrimiento en esta vida y eso se debe a que el karma complementario era negativo. Todo tenemos ejemplos, todos conocemos a personas que tienen muchas dificultades en esta vida o también en el ámbito mundial. Podemos ver a muchas personas que sufren muchísimo. Es una lástima porque tenían un karma proyector positivo y se pierde y se gasta todo debido al karma complementario que es negativo. Hay que reflexionar sobre eso para poder, en el futuro, tener todas esas condiciones positivas. Hay que hacer súplicas y peticiones para obtener buenas condiciones en el futuro y reflexionar sobre estos dos aspectos del karma.

3.- Tener una proyección hacia un reino de sufrimiento, o sea, un karma negativo y el karma complementario también. En este caso es una vida de sufrimiento. Se renace en uno de los tres reinos inferiores de los infiernos, pretas o animales y únicamente padecen sufrimientos sin tener ninguna experiencia de felicidad. Eso es el resultado de estos dos karmas negativos.

4.- Tener un karma proyector negativo y un karma complementario positivo. El ejemplo clásico son los nagas que son los seres del reino de los animales pero tienen unas buenas condiciones, tienen muchas posesiones, mucho lujo, por un lado su karma les ha proyectado hacia un reino inferior, reino de los animales; y por otro el karma complementario les da todas estas riquezas, y este bienestar. Eso se debe a que en el pasado han practicado la generosidad y eso es su karma complementario pero por no haber practicado la ética, no han podido renacer en un reino superior y ese es su karma proyector. Ese es el resultado.


Cuando hablamos del karma a nivel de resultados, se dice que hay tres momentos de experiencia de los resultados. De algunos karmas, de algunas acciones que se hacen en esta vida, se van a ver los resultados en la misma vida; otros, cuya acción es de esta vida, los resultados se verán en la próxima, y otros, con la acción en esta vida, y cuyos resultados en alguna próxima vida, en el futuro. A estos tres se les puede añadir otra opción: la de hacer una acción y en el momento siguiente tomar conciencia de esta acción negativa no virtuosa, hacer la confesión y aplicar los cuatro poderes oponentes. Ahí se corta la maduración de esta acción. Entonces queda como neutro.

Otra manera de presentarlo es con respecto a la motivación o intención y a la acción. La acción coincide con la intención, es decir, acción positiva e intención positiva. El karma será total.
La intención es positiva y la acción es negativa, el resultado será algo mezclado, no será tan pesado como en la primera.

Podemos ver muchas divisiones del karma. Gueshela dice que hablar del karma es hablar de un tema sin fin.

Ahora, en este momento, estamos experimentando los resultados de un karma positivo del pasado y eso se debe en un karma virtuoso, debido a una ética pura, con súplicas o peticiones para obtener un buen renacimiento en el futuro. Debemos seguir produciendo el mismo karma virtuoso. Tenemos que preservar la ética, la disciplina, la moral. Si somos monje o monja, por ejemplo, tenemos que preservar los votos puros y así poder obtener un nacimiento en buenas condiciones; Si somos laicos, es válido también, no tenemos que descuidar la ética de abandonar las diez no virtudes porque ésta es la primera condición para obtener un buen renacimiento en el futuro. Además, hay que hacer súplicas y peticiones para obtener buenas condiciones en el futuro y la más básica sería: “Por favor, que pueda obtener una buena vida en el futuro”. A partir de ahí nos dirigimos hacia una buena vida dejando a un lado las ocho preocupaciones mundanas. Olvidamos nuestro propio interés de buscar fama, riqueza, etc. teniendo como interés las próximas vidas. Las súplicas son para dirigir nuestra mente hacia el futuro, hacia obtener un buen renacimiento en el futuro.

Aparte del karma principal que nos proyecta hacia un renacimiento especifico es muy importante considerar todas las acciones que se incluyen en el karma complementario. 

Está claro que a nuestro nivel estamos bajo el influjo de la ignorancia y de los engaños y por eso el deseo y nuestros engaños, porque no estamos en un nivel puro pero aún así, podemos practicar para proyectar una buena vida y unas buenas condiciones para el futuro. Cuando pensamos en acumular karma complementario hablamos, por ejemplo, de apoyarnos en las seis perfecciones y practicar las cualidades que corresponden a éstas: Practicar la generosidad de dar bienes materiales, de dar Dharma y de dar protección a los demás seres sintientes; la práctica de la generosidad nos permitirá tener buenas condiciones materiales en el futuro. Si practicamos la paciencia en esta vida, en el futuro tendremos una buena apariencia, seremos atractivos, y esto puede ser muy útil para la práctica del Dharma; si practicamos el esfuerzo, en la próxima vida gozaremos grandes cualidades y no tendremos los tres tipos de pereza que nos impiden seguir el camino; si la meditación, la concentración, uno tendrá una buena memoria y una mente estable; si la sabiduría, lo que lograremos en las próximas vidas será una capacidad intelectual de entender fácilmente los conceptos sin que haya grandes obstáculos a la hora de estudiar. Si actuamos con estas seis cualidades (la ética + las 5 paramitas restantes), tendremos muy buenas condiciones en el futuro, o un renacimiento con todo el potencial necesario para ir adelante y experimentar felicidad.

Podemos observar qué tipo de persona somos, qué tipo de experiencias tenemos y así, observándonos, adivinar cuáles son los karmas complementarios que hemos acumulado en el pasado. Si, por ejemplo, cuando hablamos, la gente nos cree fácilmente, quiere decir que no hemos mentido en el pasado, porque la consecuencia de mentir es que no te creen cuando hablas. Si alguien tiene una buena apariencia, es atractivo, quiere decir que ha practicado la paciencia; si uno disfruta de bienes, de una buena vida material, es un signo de que ha practicado la generosidad.

Se toma el ejemplo de Atisha del que se dice que durante 500 vidas tuvo las condiciones perfectas para la práctica: renacía en buenas condiciones, fue un famoso erudito y tuvo varios renacimientos como rey. La ventaja de ser un rey en esos tiempos era que se tenía mucho poder, poder para dar, para la generosidad, poder dar protección, etc., tenía muchos beneficios y pudo acumular mucho mérito gracias a estas 500 vidas con estas condiciones. Otro ejemplo es Rechungpa que era un discípulo de Milarepa y además de un gran erudito, era muy atractivo. Milarepa, cuando llegaba por primera vez a un lugar, se acercaba a la gente y ésta pasaba de largo dirigiéndose hacia Rechungpa creyendo, por lo atractivo que era, que él era el lama. La gente estaba atraída por esta persona. Es importante pues, practicar la paciencia porque el hecho de ser guap@, atractiv@ atrae a las personas y eso es de gran beneficio. 

Como podemos ver, en la vida cotidiana, una buena persona, que tiene un buen corazón, siempre tiene amigos, siempre tiene apoyo en la vida; igualmente, si uno logra tener estas buenas cualidades, tendrá siempre buenas relaciones con los demás y esto es importante a la hora de practicar el Dharma. Tenemos que producir todas estas buenas condiciones para practicar el Dharma sin que haya obstáculos en su propia práctica. Hemos visto que con la práctica de la ética, de las seis cualidades representadas en las seis perfecciones, producimos resultados positivos para el futuro, para poder practicar el Dharma. Esto se menciona mucho en el texto del Lam-Rim que estamos estudiando durante estos días. Eso es manifiesto cuando vemos los resultados, - que hemos mencionado –de la práctica de las seis perfecciones pudimos ver directamente cuáles son las ventajas de tener una buena memoria, de no tener pereza, etc. Es algo obvio y que podemos comprobar en nuestra propia experiencia y de ahí generar la intención de practicar todas estas acciones positivas para tener buenas condiciones para la práctica del Dharma en el futuro.