"Que todos los seres vivan felices"

Metta Sutta (Karaniya-metta Sutta) del Canón Pali

El sutra acerca del amor.


Cómo debe obrar aquél que es capaz de lo saludable para ganar el estado de sosiego, es así:

debe ser hábil, íntegro, sincero y sin orgullo,
afable, apacible y muy contento,
fácilmente satisfecho y no envuelto
en excesiva actividad, y frugal en su modo de vida
con los sentidos en calma, inteligente y no osado,
sin ser mezquino cuando esté con otros,
absteniéndose de seguir los caminos que los sabios censuran
y teniendo siempre presente este pensamiento:

«Que todos los seres vivan felices y libres de todo daño
y que sus corazones se regocijen en su interior.
Todo lo que existe con respiración de vida,
tanto si son seres frágiles como muy fuertes,
sin excepción, sean altos,
bajos o de mediana estatura; 
sean grandes, pequeños
o gruesos; visibles o invisibles;
si viven lejos o si viven cerca;
los que están aquí, los que persiguen la existencia:
que todos los seres se regocijen en su interior:
Que nadie sea la ruina de otro
ni desprecie a otro de ningún modo ni en ningún lugar; 
que no se deseen mutuamente ningún mal
por causa de la provocación o de la enemistad.»

Así como una madre ama y protege a su hijo,
su único hijo, con el riesgo de su vida,
así debe cultivar este amor ilimitado
por todos los seres que pueblan el universo entero 
extendiéndolo con una conciencia sublime
hacia arriba y hacia abajo ya través del mundo,
con serenidad, libre de odio y enemistad,
y mientras está de pie, mientras camina, está sentado o acostado, 
libre aún de somnolencia, debe estar absorto en esta atención.
Dicen que aquí hay una morada suprema.
Mas cuando uno vive libre de opinión alguna,
es virtuoso, dotado de visión interior perfecta
y libre de la avidez de deseos sensuales,
ciertamente no volverá jamás a ningún vientre.

(Sutta Nipata)

Parte 4 - DOCE VINCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE

Nombre y Forma.

Recapitulemos, los tres primeros, ignorancia, acción y la consciencia son las causas que proyectan y ahora seguimos con el resultado proyectado por estas causas, el cuarto, el nombre y la forma.

Hablamos de nombre y forma como del nacer por ejemplo. En este caso, hemos nacido como humanos pero hay cuatro tipos diferentes de nacimiento:

 Por el vientre de la madre
 Por el huevo
 Por la humedad y el calor
 Milagrosamente.

En este caso, hablamos del nacimiento como humano, del vientre de una madre y lo que tenemos es nombre y forma, cuerpo y conciencia. Cuando hablamos del aspecto mental estamos aún en un nivel muy básico de la gestación. Se refiere al momento en que aún no están desarrolladas las facultades sensoriales.


Cuando hablamos de nombre y forma no es que, de una forma sistemática, tenga que haber por un lado nombre y por otro forma, sino que van juntos y si matizamos esto es para no confundirnos porque en el reino de la no-forma, no hay forma, por lo que podemos decir que los Doce Vínculos no funcionan con los tres reinos, así este cuarto vínculo no funciona por eso es por lo que se presenta como un conjunto: un conjunto llamado nombre y forma. El nombre se refiere a las seis facultades sensoriales que están para desarrollarse y la forma se refiere a la forma que aparecerá después de la concepción, que está en el vientre de la madre.

Cuando hablamos del nivel de la forma, hay una manera de dividirlo en diez etapas que corresponden cada una de ellas a un momento de evolución específico. Cinco se producen en el vientre de la madre y cinco después de nacer. De los primeros cinco no tengo los nombres pero se trata de los momentos de evolución dentro del vientre: las diferentes formaciones de las partes del cuerpo, la formación de los órganos que van a producir las conciencias sensoriales, etc. Las otras cinco son después de nacer: la época del nacimiento, niñez, adolescencia, madurez y la vejez. Podemos olvidarnos de ésta y quedarnos solamente con las otras cuatro (comentario de Gueshela). (risas)

Cuando hablamos de las cinco primeras épocas del desarrollo del cuerpo que se encuentran dentro del vientre de la madre, dice Gueshela, que cuando se escribieron estos textos no había métodos de ecografía y que será mejor basarse en éstas y ver cuál es la evolución real del feto. Así que Gueshela pide que no se preocupen si hay una contradicción, porque hay que basarse en las ecografías.

En estas escrituras, se presenta la evolución así: En el vientre, primero hay una sustancia que es como leche; después, aparece algo como más compacto; más tarde, asoma algo que va a ser la mano y que tiene una textura más firme y que se irá haciendo más sólida. Así se van explicando las diferentes etapas de la evolución pero siempre será mejor, dice Gueshela, nos fiemos de las ecografías que hoy en día se pueden hacer.


Hay un ser que está vagando en el bardo y hay mucha insatisfacción y muchas situaciones difíciles y el ser del bardo busca escaparse: La única forma es obtener un renacimiento. Para esto, se requieren seis condiciones:

 Que la madre no tenga fallos físicos.
 Que la madre y el padre se unan.
 En el mismo acto de la unión para que haya concepción.

Otra manera de decirlo, de una manera más sutil, es decir que cada uno tiene una gota y se requiere:

 Que la gota de la madre no tenga fallos
 Que la gota del padre sea funcional
 Que se unan las dos gotas.

Debido al deseo del padre y de la madre, se produce la unión y ahí se presentan las condiciones para que el ser del bardo entre en un nuevo renacimiento.

Este ser del bardo genera enfado y por este enfado provoca la muerte en ese estado, destruye su mente y su modo de existir y al morir, renace gracias a la unión del padre y la madre. Esta es la forma en que se explica en los textos y Gueshela dice hay que verificar y examinar qué dicen los científicos sobre cómo se produce el nacimiento que no tendrá nada que ver con esta explicación y, es por eso que Gueshela dice: “Mi madre me lo dijo así, no sé lo que les habrá dicho la suya”. (risas)


Si este ser del bardo pudo entrar en conexión en el momento de la unión del padre y la madre, es debido al karma acumulado en el pasado. No surge de la nada sino que, como hemos visto, todo tiene una causa previa y por lo tanto, había un potencial latente ahí. La pregunta podría ser: ¿Cómo entra la conciencia en el momento de la unión? : En los textos tradicionales, la respuesta es que los seres del bardo viajan, no tienen obstáculos, pasan a través de las paredes, de la materia sin ningún problema, pueden por tanto ir a cualquier parte, por lo que la conciencia del ser del bardo entra en el padre, unos dicen que entra por la coronilla; otros por la boca; en cualquier caso, al no haber obstáculos, pueden entrar por donde deseen. Entra pues, viaja por los canales hasta encontrarse con la gota del padre, y cuando hay unión entre el padre y la madre, pasa la conciencia a la unión de la sangre y esperma.

Hemos pasado la etapa de la unión y la concepción y el embrión está en el vientre de la madre. Para que el se forme cuerpo, son necesarios los cuatro elementos: tierra, agua, fuego, aire. Igual que un árbol necesita estos cuatro elementos, pasa con nuestro cuerpo humano. El elemento de la tierra va a dar la solidez; el agua, los fluidos; el fuego, el calor interno; y el aire, los vientos. Si no están estos cuatro elementos, no se puede formar un cuerpo físico.

Durante estas semanas evoluciona el ser en el vientre de la madre y poco a poco, se van formando los diferentes aspectos del cuerpo, también los canales. A las 35 semanas más o menos, el feto no se siente a gusto donde está. El sitio es estrecho, está presionado, se dice que hay olores muy fuertes y además está en la oscuridad y en este momento, el viento se invierte y empuja hacia abajo, produce el nacimiento y ... ¡la euforia de los padres!. ¡Ya ha nacido el hijo, ya ha nacido la hija! Porque resulta que antes era como un sueño, no se veía nada y de repente... se ve un fenómeno que está ahí, que ha llegado la gran felicidad de los padres: ¡Ah, mira es un hijo, es una hija!. (Risas)

Vamos a dejarlo aquí, por ahora. Por la tarde vamos a ver los vínculos restantes, del quinto al doceavo.

No hay que preocuparse. El resto son fáciles de entender y en los que más nos vamos a entretener va a ser en el ansia y el aferramiento que tienen un papel bastante fuerte. Así que nos vamos a quedar aquí con esta gran impresión, esta gran felicidad de los padres cuando ya ha llegado el hijo. (risas)

Rezo de Amor Universal

Que todos los seres que existen, 

Débiles o fuertes, 

Largos, grandes, medianos

Bajos, pequeños o gruesos, 

Que todos los seres que existen, 

Conocidos o desconocidos, 

Cercanos o lejanos, 

Nacidos o por nacer, 

Que todos los seres sin excepción estén felices.

Que nadie engañe ni desprecie a otra persona en ningún lugar; 

Que no desee el daño de los demás con enojo.

Así como una madre protege a su única hija o hijo a costa de su propia vida,

De la misma forma uno debe cultivar un corazón sin límites hacia todos los seres.

Que los pensamientos de amor llenen todo el mundo, 

Arriba, abajo y a lo largo; 

Sin ninguna obstrucción, sin odio, sin enemistad.

Parada, caminando, sentada o acostada, mientras despierta, 

Una debe cultivar esta meditación de amor. 

Su vida traerá el cielo a la Tierra.

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KARMA, UNA PREGUNTA Y SU RESPUESTA.

P.- ¿Por qué hay karmas que pueden madurar en esta vida, en un futuro cercano o mucho más lejano?. ¿Se puede saber qué karmas van a madurar en esta vida, en la próxima o en otras?

R.- Eso depende del poder de la acción del karma acumulado. Es muy raro que el resultado sea en esta misma vida pero puede suceder como por ejemplo, con lo que llaman los cinco crímenes de efecto inmediato que son: matar al padre, a la madre, a un bodhisattva, al propio guru, derramar la sangre de un Buda o crear desunión en la Sangha. Son los karmas más pesados que pueden existir. El resultado de estas acciones puede llegar a madurar en esta misma vida. Lo normal, es en una vida en el futuro y lo vamos a ver ahora con “Los Doce Vínculos”. Vamos a ver que el ciclo de los 12 vínculos se puede experimentar, como mínimo, en dos vidas. No se puede experimentar causa y resultado en una vida. El mínimo son dos vidas y el máximo, tres y entre la primera y la segunda, puede haber un espacio de varias vidas.


El método.- La práctica.-

Con respecto al modo de existir del samsara, Nagarjuna dice que los agregados contaminados surgen a raíz del aferramiento al yo y de este aferramiento, llegamos al nacimiento. Como hemos dicho ayer, la base es la ignorancia que se aferra a un yo de una manera equivocada, y a partir de ahí surgen los karmas, acciones que están basados en la ignorancia y la confusión. Una acción, está incluida dentro de ese juego de los Doce Vínculos y va pasando, en un ciclo completo, desde el primero hasta el doceavo, lo que quiere decir que, a raíz de esta acción contaminada, hay nacimiento y que los karmas que se acumulan son causas para nacer una y otra vez en el samsara. Por eso, el Lam-Rim dice que hemos nacido una y otra vez desde tiempo sin principio y sin fin, y que, seguiremos así, si no hacemos nada para cortar este círculo del samsara, si no dejamos de producir las causas para nacer una y otra vez.

Estamos pues como en una cárcel, sin poder escapar, sometidos a su sistema y padeciendo los cuatro sufrimientos generales que son nacer, enfermar, envejecer y morir.

Buda decía que se puede escapar de esta cárcel, de este ciclo de sufrimiento y enseñó métodos para liberarse de esta situación. Uno es el de las Cuatro Nobles Verdades que dio como enseñanzas. Si las estudiamos gradualmente, empezando por el sufrimiento y las ponemos en práctica, resulta ser un método válido para liberarse. Otra manera de presentación es a través de los Doce Vínculos de Interdependencia. Basándonos en los textos, y analizándolos gradualmente, podremos practicar la cesación del sufrimiento.


Hay dos maneras de ver estos Doce Vínculos atendiendo al orden en el que está presentado: desde el sufrimiento y sus causas; otra es tomar el orden inverso que es empezar por el final, es decir, cortar con la causa, y así no habrá más resultado. Si cuando estamos en la cárcel, estamos felices, no hay ninguna razón por la que queramos escaparnos; pero si nos sentimos agotados de sufrir por estar encarcelados, vamos a ir a buscar un método y vamos a ponerlo en práctica:
Por lo tanto, vamos a utilizar el análisis, y la meditación.

 Primero hay insatisfacción: ¿Eso que significa?. Que analizamos los sufrimientos de los reinos inferiores y sus propias experiencias de insatisfacción y de sufrimiento y nos preguntamos por la causa de todo esto. Si no hay causa, no hay método, pero si sí hay una causa, ¿cuál es? ; ¿es permanente o impermanente? : Si es permanente, no hay forma de cortar; si es impermanente, entonces sí existe un método y entonces buscamos este método. Es impermanente. Y la ventaja de la impermanencia es que se puede cortar.

 ¿Y la causa raíz? : la ignorancia. Vamos a estudiar la ignorancia: ¿Es permanente o impermanente?. Igual, si es permanente, no hay método; si es impermanente, sí hay un método para poder abandonarla.

Vamos así en un proceso gradual y analítico. Meditamos con el concepto de la ignorancia, de impermanencia hasta realizarlos de una forma directa. ¿Cómo?. Uno regresa a la base: ¿Qué es la ignorancia?, ¿Es una conciencia? ¿Qué tipo de conciencia es?. Se encuentran en Lo-Rig, (estudios de la conciencia que ya han hecho), hay siete conciencias. ¿Cuál de las siete conciencias será?. ¿Una conciencia equivocada?. ¿Una conciencia que tiene dudas?. ¿O una cognición válida?.

Y ¿qué es una cognición válida? :

Hay dos tipos de cognición: directa o inferencial. La cognición válida ¿es la que no necesita la experiencia directa?. La sabiduría es la que corta o permite abandonar la ignorancia, la raíz del sufrimiento.


Entonces ¿Qué cognición válida? ¿la directa o la inferencial?. Hay que saber que la cognición válida es no-equivocada, no-errónea, por eso corta con la ignorancia. Así vamos analizando qué tipo de conciencia es la ignorancia y cuál es la conciencia, y si es una conciencia, cuál es la otra conciencia que puede cortar con la ignorancia.

Así vamos estudiando, y Gueshela repite otra vez, que el Lo-Rig, el estudio del Lo-Rig es muy útil, que cuando lo estudiaron, pudo parecer algo muy teórico, pero cuando se ve en la práctica, como por ejemplo cuando analizamos cuál es la causa del sufrimiento, nos encontramos otra vez con el Lo-Rig.

Cuando pensamos en las tres primeras cogniciones, es obvio que no son ignorancia; una cognición válida, la manifiesta y la inferencial no están equivocadas. Hay otra que es la subsecuente que es la inmediatamente después de la válida, del primer momento, tampoco es equivocada. Estas tres tienden hacia la sabiduría y no hacia la ignorancia.

Después tenemos las últimas: una es la conciencia acertada que tiene la afirmación correcta sin tener las pruebas: ésta tampoco es la ignorancia pues tiende hacia la verdad; la de las dudas entre la ignorancia y la sabiduría, no es completamente ignorante puesto que tiene una tendencia hacia la sabiduría y la más importante es la última que es la equivocada. En tibetano, se dice logshe. She es saber y, log es opuesto, es lo contrario de saber, de conocer eso es la ignorancia, no hay tendencia hacia la sabiduría. Debido a esta ignorancia uno crea acciones, acciones dan resultados y así seguimos en samsara.

Cuando hablamos de la visión equivocada, la última de las siete conciencias, es la que acepta el opuesto de lo que es el objeto. Hablamos pues del sujeto que entra en relación con el objeto, y el objeto. En este caso, los dos aspectos están totalmente equivocados y la acción resulta equivocada. Esta manera de ver es errónea.

Hay dos tipos de definición para la ignorancia:


 Ver lo opuesto a la realidad del objeto. (última de las conciencias como hemos visto más arriba)
 No ver el objeto (lo vimos en la nota anterior)

La visión errónea de la séptima conciencia del Lo-Rig es mucho más fuerte que la otra, la de no ver el objeto, puesto que ve algo y resulta ser lo opuesto. La otra, es la ignorancia de la confusión que no ve la realidad. Son diferencias sutiles que se hacen en los análisis filosóficos que se llevan a cabo en los monasterios y ese es el valor del estudio de Lo-Rig. El Lo-Rig también estudia la cognición válida que es la conciencia más importante porque es la que permite entender directamente la vacuidad y es la que lleva a la Budeidad.

Ahora bien cuando hablamos de ignorancia, el mayor problema que conlleva es el aferramiento al yo, aferramiento que provoca que vayamos a girar en el ciclo del sufrimiento precisamente por creer en un yo que no existe y aferrarse a esa existencia. Esa es la manera de plantearse la vacuidad de las escuelas Madhyamika y Cittamatra. Después, hay diferencias entre las tres escuelas con respecto al nivel burdo o sutil de esta ignorancia; o según sea el aferramiento al yo o a los fenómenos. Pero las tres están de acuerdo en que el resultado de la ignorancia es el aferramiento a una entidad equivocada.

Por otro lado, para obtener la cognición válida, se requiere un soporte o ayuda, se requieren causas. Por ejemplo, se dice que Buda, antes de lograr la cognición válida de la vacuidad, como cualquier persona, utilizó como soporte la compasión y la práctica de las seis perfecciones. Ese fue su soporte para obtener una experiencia directa de la vacuidad. Por eso hay que meditar una y otra vez en estos conceptos porque eso es lo que va a generar en algún momento la vacuidad, que es la cognición válida. De ahí el valor de estudiar el Lo-Rig y las diferentes mentes, de estudiar, por un lado la ignorancia y por otro lado su opuesto, que es la sabiduría, que es esta cognición válida.


En el texto de Pramanavartika se compara la práctica de meditar una y otra vez con dos ejemplos:

 Cuando ponemos a hervir agua, ésta va evaporándose hasta desaparecer completamente. Así vamos con la mente ignorante. Estudiando, reflexionando y meditando una y otra vez, todas esas dudas van a desaparecer como el agua.

 Cuando queremos saltar, la primera vez que lo hacemos, no nos sale bien; la segunda vez, un poco mejor y después un poco más hasta lograr un gran salto. Así mismo, con la práctica, la reflexión y el estudio, vamos a entender un poco más y otro poco más hasta lograr la cognición válida.

A la hora de practicar podemos reflexionar o meditar sobre los Doce Vínculos incluyendo los tres niveles de intención que vemos en el Lam-Rim:


 Los seres de nivel de intención inferior o inicial.- En este nivel se analizan los sufrimientos de los reinos inferiores por lo que reflexionamos en los sufrimientos que se experimentan en los infiernos y que están relacionados con los Doce Vínculos. Se practica esta meditación de los Doce Vínculos para cerrar las puertas a los reinos inferiores.

 Los seres de nivel intermedio.- Aquí se reflexiona sobre los sufrimientos del samsara en general. Contemplamos nuestros propios sufrimientos e insatisfacciones y generamos así el deseo de acabar con el samsara. Ahora, es cuando es necesario entender el funcionamiento de los Doce Vínculos si queremos liberarnos de estos sufrimientos. Esto lo hacemos por nosotros mismos y debemos ir a la raíz de ellos para cortar con el samsara.

 Los seres del nivel superior.- No solamente observamos nuestro propio sufrimiento y nuestra propia insatisfacción, sino la de todos los seres. Nos damos cuenta de que, tal y como sucede con nosotros, sucede con los demás: Otra vez se aplica la meditación de los Doce Vínculos para generar la compasión y el deseo de que nos liberemos, nosotros y todos los demás seres del sufrimiento. Apoyamos la meditación de los Doce Vínculos con la compasión.

Vemos así, que este método de meditar en los Doce Vínculos, es válido para cualquier persona de cualquier nivel de práctica.

Semilla – Impresión.-

Hemos visto los tres primeros vínculos que son los más difíciles, los más intensos en comparación con el resto, que serán más fáciles de estudiar. Hemos visto que la base es la ignorancia y que, debido a la ignorancia, había acción. Los dos van juntos como dos piernas que nos hacen movernos dentro del samsara. La ignorancia, por sí misma, no es suficiente para lo que experimentamos sino que la acción es la que produce nuestro sufrimiento y el ciclo.

El potencial que queda en nuestra mente (segundo vínculo), cuando hay una acción, es una impresión. En este caso, hay que hacer una diferencia entre la semilla y la impresión. Cuando hablamos de los Doce Vínculos, tradujimos este potencial como una semilla, y hablamos de la impresión que es algo más sutil que queda en la mente.

Los Arhats que se han liberado del sufrimiento han abandonado todos los engaños, y también, las semillas kármicas. Pero aún les quedan las impresiones en el nivel más sutil de la mente. Gueshela da el ejemplo de un vaso que ha contenido alcohol: lavamos el vaso con agua y el alcohol se va pero aún queda el olor. Eso es lo que les ocurre a los Arhats, que han abandonado el alcohol pero aún les queda el olor. Es decir, quedan las impresiones a un nivel más sutil. Los Arhats no han aniquilado las impresiones sutiles de su mente.

Analicemos ahora el camino de los Bodhisattvas. Este camino tiene diez tierras. De la primera tierra a la séptima incluida, son llamadas tierras impuras, todavía quedan las impresiones, igual que con los Arhats. De la octava a la décima ya son tierras puras o los llamados tres niveles puros en los Bodhisattvas. O sea, a partir de la octava, empiezan a deshacerse de las impresiones sutiles.


El ejemplo que se da en los Sutras lleva las palabras de Buda. Se dice que es como cuando lavamos ropa; cuando hay manchas muy fuertes, uno lava una vez y se limpia la capa más superficial, se lava otra vez, y se limpia una capa más sutil. Igual pasa con la mente: primero, las semillas y después las impresiones. Hay que recordar que hasta la séptima tierra no se empiezan a quitar las impresiones.

Cuando uno realiza una acción, quedan dos cosas: la semilla y la impresión. La semilla es el aspecto más burdo que va a quedar en la mente, es el engaño en sí; la impresión toca la mente de una manera más sutil. Por ejemplo, si uno tiene un amigo y se enfada; antes, el amigo se percibía como alguien atractivo, amable; la percepción, pues, del amigo era positiva; ahora, debido al engaño del enfado, cambiamos totalmente la percepción, la mente se perturba por este engaño y se modifica totalmente y ve el mismo objeto de una forma totalmente opuesta. Eso es lo que queda en la mente a nivel de la impresión; Mucho más sutil.


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KARMA COMO LA MOTIVACIÓN EN EL MOMENTO DE LA ACCIÓN

La motivación en el momento de la acción, es algo mucho más amplio. Hay todo tipo de motivación del momento, cada uno tiene una específica. Por ejemplo, en los tres reinos, deseo, forma, no-forma, hay diferentes motivaciones en el momento de la acción. El hecho de renacer en uno de los seis reinos se debe a que cada uno ha tenido una motivación en el momento de la acción diferente a otra persona, eso es lo que hace, por ejemplo, que uno renazca en un ser del reino inferior o del superior. La motivación en el momento de la acción es lo que marca la diferencia en los resultados de nuestros karmas, sin embargo, la motivación causal, (la ignorancia) es algo que siempre está presente.

Vamos a intentar reenfocar las diferentes divisiones y ver como encajan una en la otra. Hay tres tipos de karma, virtuoso, no virtuoso e inamovible. Para cada uno hemos visto que se requiere la motivación causal, que es la ignorancia. Esta ignorancia es la ignorancia de la talidad, la ignorancia confusa del modo real de existencia, y es ésta la que está conectada con la motivación causal, la cual se encuentra en los tres reinos y, está dentro de los tres tipos de karmas o acciones que acumulamos.

Respecto a la motivación en el momento de la acción es la que nos hace producir un karma positivo, negativo o inamovible. Esta motivación en el momento de la acción está conectada con la ignorancia confusa al nivel del karma, de la ley de causa y efecto. Entonces debido a esta ignorancia de la ley del karma, uno tiene una motivación en el momento de la acción específica que hace que la acción vaya a ser virtuosa, no virtuosa o inamovible. Cuando uno hace una acción no virtuosa, esa acción le va a mandar hacia un nacimiento en un reino inferior; cuando la acción virtuosa, va a obtener un renacimiento en un reino superior, pero del deseo. Cuando la acción realizada es la que se llama inamovible, se dice que ella le mandará, infaliblemente, a un reino de la forma o de la no forma en base al cuarto nivel de la concentración. Es decir, a partir del cuarto nivel de concentración va a renacer en el reino de la forma o de la no forma en base a un karma inamovible. Entonces la dirección que uno toma al renacer, depende de este segundo tipo de motivación, la motivación en el momento de la acción, que se basa en la ignorancia sobre la ley del karma.

La motivación en el momento de la acción no existe en los reinos de la forma y de la no-forma. Estos reinos no tienen esta ignorancia al nivel de la ley del karma, tienen la ignorancia causal, que es ignorancia de la talidad, por lo que en los reinos de la forma y de la no forma no influye la motivación en el momento de la acción.

El tema de la ignorancia, como podemos ver, es un tema muy profundo que hay que estudiar, porque si nos equivocamos cuando hablamos de la ignorancia en lo referente a los Doce Vínculos, tendremos toda la base equivocada para seguir todo el proceso de los Doce Vínculos..

Hagamos un pequeño resumen ¿Quién tiene este tipo de ignorancia? Los dos tipos de ignorancia las tienen todos los seres ordinarios. Cuando hablamos de los seres ordinarios es lo contrario de los seres Arya, (seres superiores) o sea alguien que no ha tenido la experiencia directa de la vacuidad es un ser ordinario. Todos tenemos estos dos tipos de ignorancia. Cuando hablamos de los seres superiores, los Arya, no tienen la ignorancia referente al karma, y han cortando la ignorancia referente a la talidad, al modo real de existencia. Esa es la diferencia que hay entre los dos.

Después aparte de la ignorancia hay tres tipos de karmas que se crean, virtuoso, no virtuoso y neutral, entonces uno tiene que entender cómo se conectan estos diferentes tipos de karma con la ignorancia. Por ejemplo, el karma no virtuoso está conectado con la ignorancia del karma, el karma virtuoso está conectado con la ignorancia de la talidad, y el karma neutral, considerado también karma virtuoso, está también conectado con esta misma ignorancia básica de la talidad. Hay que entender cómo funciona la ignorancia en sí, y cual es la relación, cómo se conecta con el karma, con la acción. Esa relación es la base de los Doce Vínculos.

Maitreya afirma en el UttaraTantra que los Arya, seres superiores, por el hecho de ver la vacuidad del yo y de los fenómenos, cortan con la ignorancia, y al cortar con ella no pueden acumular karma contaminado, no renaciendo en el Samsara, porque es debido al karma contaminado que uno está en el Samsara, en un círculo de sufrimiento. Samsara es sufrimiento, y el sufrimiento viene de un karma contaminado acumulado, y este karma contaminado viene de la ignorancia.

Entonces es por eso que se dice que los seres superiores, los seres Arya no funcionan con los Doce Vínculos, porque no tienen la raíz de estos Doce Vínculos. Los Doce Vínculos es el modo de funcionar el Samsara y el modo de nacer en él, o sea el modo de estar en un ciclo de sufrimiento una y otra vez. Entonces esto es un aspecto específico, saber que los Doce Vínculos solo tocan a los seres ordinarios.

Gueshela contaba que en su monasterio estudiaban los Doce Vínculos durante dos o tres meses. Dejaban todos los otros temas aparte, y cada uno tenía que hacer su propio trabajo mental de reflexión, porque había un tiempo determinado y después tenían que pasar a otros tema. Era un trabajo personal de análisis y reflexión sobre los Doce Vínculos, y en dos o tres meses uno realmente conocía cual era la raíz del Samsara que hace que estemos aquí en este ciclo y encontraba respuestas muy válidas sobre el funcionamiento del Samsara. Por ejemplo cuando hablamos de los distintos tipos de karma, el karma virtuoso o no-virtuoso son conceptos bastante obvios para poder entenderlos, pero cuando hablamos del karma inamovible es algo mucho más complicado, no es tan fácil.


Al principio se puede decir que el karma inamovible podría ser no-virtuoso, pues no es lo que nos libera del sufrimiento, por eso hay que analizar cómo funciona realmente este karma, los tres tipos de karma y todos otros conceptos estamos mencionando ahora están incluidos en el proceso del Samsara, del ciclo del sufrimiento.

El renacer en los reinos inferiores se debe a la acumulación de karma negativo en el pasado. Nacer en los reinos superiores se debe al karma virtuoso acumulado en el pasado, pero cuando hablamos del reino de la forma y de la no-forma, cuando hablamos del karma inamovible, es más complicado de entender. Hay que considerar la primera afirmación, que la ignorancia se encuentra en los tres reinos: deseo, forma y no-forma. Todos se encuentran dentro del Samsara, luego todos tienen presente la ignorancia. Pero la diferencia es que cuando uno está en el reino de la forma o de la no-forma, está en un estado de concentración o de absorción meditativa, y los seres de estos reinos, al haber practicado la meditación, han logrado este nivel de concentración y han dejado a un lado el enfado y la ira mientras se encuentran en este renacimiento. Por tanto, dejando a un lado este tipo de engaños han cortado con todo lo que son acciones no virtuosas que se deben a la ira, y al cortar con las acciones no virtuosas no experimentan el sufrimiento más burdo, el sufrimiento del sufrimiento, y porque tienen la mente en paz, debido a la concentración, cortan con el enfado y con la acumulación de no-virtud.


El hecho de renacer en estos reinos de gran concentración se debe al karma inamovible que han acumulado en el pasado. Aún así uno debe acordarse de que, aunque no estén acumulando karma negativo en este momento, todavía les queda la ignorancia, porque la ignorancia está incluida en todos los tres reinos, y al estar todavía en el Samsara, (ciclo del sufrimiento), no se han liberado completamente.

Lo que se produce en estos reinos de gran concentración es un karma neutro. Entonces, por este lado se puede decir que el karma que están acumulando es virtuoso, porque debido a este renacimiento no acumulan no-virtud


Hemos empezado con una cita de Nagarjuna que dice que el sufrimiento viene del karma no virtuoso y la felicidad viene del karma virtuoso, esta cita es la base de los estudios sobre el karma. Es una cita que se repite una y otra vez.

En la Noble Verdad del sufrimiento hablamos también de los tres sufrimientos. Este tercer sufrimiento, que es el sufrimiento que lo abarca todo, es debido a tener agregados contaminados. Por tener agregados contaminados uno tiene este sufrimiento que lo impregna y que lo abarca todo, por lo tanto, está también en el reino de la forma y de la no-forma, pues allí también hay agregados. Pero en estos reinos superiores no padecen el sufrimiento del sufrimiento ni el sufrimiento del cambio (1ª y 2ª Noble Verdad) porque no experimentan sensaciones, luego no experimentan la sensación de sufrimiento al y haber cortado, de una manera temporal, con estos dos tipos de sufrimiento.

Igualmente se dice que como hemos renacido en este reino como humanos, temporalmente hemos cortado con el karma de renacer en los reinos inferiores, así los seres de los reinos de la forma y la no-forma han cortado con los sufrimientos básicos, el sufrimiento del sufrimiento y el sufrimiento del cambio.

Cuando hablamos del karma neutro hay dos aspectos. Uno es que al observar los objetos como una taza, la mesa, las flores, etc., estos objetos no tienen ningún karma específico, por eso se llama neutro, porque no establecen virtud/no-virtud. El otro aspecto del karma neutro es el que se produce en los reinos superiores, los reinos de concentración, ya que es un karma producido por una mente que no produce virtud ni no-virtud como resultado, (karma neutro), y este karma neutro específico está conectado con la ignorancia. El aspecto neutro de una taza o de una mesa no tiene nada que ver con la ignorancia básica, pero un ser que está en los reinos superiores de la concentración está bajo el influjo de la ignorancia básica, y lo que produce es un karma neutro.


Cuando hablamos de la ignorancia relacionada con la motivación, tomamos el ejemplo de matar. Cuando uno mata hay dos aspectos de la motivación. El primer aspecto es la motivación básica o motivación causal, que es esta ignorancia, creer que este yo existe de una forma que no es real, creer que este yo existe de una forma sólida, sustancial, etc., y aferrarse a esta existencia del yo. El segundo aspecto es la motivación en el momento de la acción, de la que surgen los diferentes engaños, podemos matar por deseo, por enfado, por celos o por cualquier otra razón, estos son los engaños que surgen y que producen que uno haga esta acción específica de matar en este momento.

Primero viene la ignorancia que no sabe como existe realmente el yo, que no considera la interdependencia del yo, sino que lo considera como algo independiente, y a partir de ahí este yo genera engaños: yo quiero uno, yo quiero felicidad, yo no quiero sufrimiento, yo necesito tal cosa, yo necesito lo otro y no quiero esto. Los diferentes engaños están basados a partir de este tipo de razonamientos y entonces se produce la acción, que es matar en este caso.

Eso es el análisis de la ignorancia y de la motivación que hace que uno produzca una acción específica. Se ve en los textos, como los de Nagarjuna, donde se observan los diferentes aspectos de la existencia del yo y de la ignorancia que se equivoca al nivel del modo de existir del yo mismo y de cuales son los resultados que surgen a raíz de esta ignorancia. ¿Y cual es el resultado en este caso? Es matar, y matar es perjudicar a los demás y es acumular una acción no-virtuosa.

ESTE POSTEO SOBRE EL KARMA ES PARA AQUEL QUE DESEE CONOCER ESTA PARTE DE LA CREENCIA RELIGIOSA DE LA PRACTICA BUDISTA, QUE NO QUISE DESCRIBIR POR EXTENSA Y ESPECÍFICA EN EL PUNTO DE LA IGNORANCIA COMO VÍNCULO, ANTERIOR.


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"CONCIENCIA" uno de los DOCE VINCULOS DE ORIGINACION DEPENDIENTE (3°)

3. LA CONCIENCIA

Estamos con el segundo vínculo, la acción mental, el potencial, la semilla. Esta acción se acaba cuando la semilla o la huella queda impresa en una conciencia. El potencial de esta acción va a quedar grabado según ciertas condiciones:

* Si es un karma positivo el que se ha acumulado, si no se genera enfado y si no se generan visiones erróneas graves, este potencial, esta semilla, se queda grabado en la conciencia.

* Si el karma es negativo, se va a quedar igualmente grabado en la conciencia siempre y cuando no haya madurado en el mismo momento, o sea, que se haya producido un resultado inmediatamente después de la acción. Si no hay maduración inmediata o si no la eliminamos por el proceso de purificación, esta huella negativa se queda en la conciencia mental. ESTA CONCIENCIA EN LA QUE SE QUEDA MARCADO ESTE POTENCIAL ES EL TERCER VÍNCULO.

Se dice en los Sutras que cuando el karma acumulado se queda como una semilla, no se pierde. En cuanto surjan las condiciones adecuadas, madurará. EN EL SEGUNDO VÍNCULO, HEMOS HECHO UNA ACCIÓN Y SE HA QUEDADO EL POTENCIAL, LA SEMILLA EN LA CONCIENCIA, y la conciencia es un continuo de instantes de conciencias. Este potencial, queda en un estado latente y en algún momento, cuando surjan las condiciones necesarias, madurará.

La conciencia mental.

Cuando nos referimos a la conciencia en este tercer vínculo, no estamos hablando de la conciencia en general, sino de la conciencia como lugar donde se queda la semilla, como el almacén dónde se deposita.


En las escrituras, cuando se presenta la conciencia hay diferentes visiones. Unos dicen que hay seis conciencias, otros, ocho y Gueshela dice que en India mencionaban también una sola conciencia que era representada en los textos como una casa con seis ventanas y un mono que salta de una a otra. La casa es la conciencia y cada ventana es un órgano. Saltar de una ventana a otra es como ir hacia el ojo a ver que pasa, ir hacia la nariz, etc. Y este mono loco que va de una ventana a otra sería la representación de una sola conciencia.

Cuando se habla de una sola conciencia no se habla de un sistema budista sino de sistemas que existían antes en la India. Los budistas hablan o de seis u ocho conciencias.

Cinco de estas conciencias se llaman sensoriales y corresponden a los cinco sentidos: vista, olfato, oído, tacto, gusto. Estas cinco conciencias no son la conciencia de la cual estamos hablando en el tercer vínculo porque estas conciencias no son estables; mientras hay cuerpo, existen, pero cuando se destruye el cuerpo, se destruyen puesto que tienen su base en los órganos físicos. Las semillas kármicas no se pueden quedar en este tipo de conciencia. Por otra parte, cuando hablamos de conciencia también podemos estar hablando de conciencia mental, por ejemplo el enfado, el apego, la virtud, el estado neutro, todas éstas también son conciencias.
En resumen, CUANDO HABLAMOS DE LA CONCIENCIA, EN ESTE CONTEXTO, HABLAMOS DEL LUGAR DÓNDE QUEDA LA SEMILLA RESULTANTE DE LA ACCIÓN DEL SEGUNDO VÍNCULO.


¿Por qué no puede quedarse la semilla en alguna de las conciencias de los sentidos?. Porque estos cinco poderes no son estables, por ejemplo, al morir, si vamos a renacer en un reino de la no forma, no se van a reproducir estas cinco conciencias de los sentidos, se pierden y quedan como potencial para reproducirse, pero en el reino de la no-forma, como no hay forma, no hay estas bases de los cinco sentidos, entonces no sería lógico que se pueda quedar la semilla en estas conciencias, no son estables dentro de un continuo ininterrumpido. Por eso, descartamos estas cinco conciencias para referirnos a la conciencia del tercero de los Doce Vínculos.

Cuando hablamos de la conciencia, es algo que se estudia solamente en las escuelas filosóficas superiores: Cittamatra, Madhyiamika, Svatántrica y Prasangika.

Los Madhyamika afirman que hay seis conciencias. Hemos dicho que las cinco conciencias de los sentidos no podían funcionar para el papel que se requeriría para el tercer vínculo. Nosotros venimos de vidas anteriores, hemos obtenido renacimientos en el pasado y vamos a seguir con un renacimiento detrás de otro por lo tanto, ¿qué viaja de una vida a otra?. Es la sexta conciencia, la conciencia mental. Es como el “propietario” de esta vida, de este nacimiento y es esta conciencia la que, a la hora de morir, seguirá hasta lograr un nuevo nacimiento y así lo lleva haciendo desde el pasado hasta el futuro por lo que, la única opción de tener una base estable, que sea una continuidad para que pueda guardar estas semillas, es la conciencia mental.

Si hablamos de la escuela anterior que son los Cittamatra, solamente ellos creen en ocho conciencias de las cuales, la sexta es un poco rara, no es estable, se vuelve virtuosa, no-virtuosa o neutra, es decir, se adapta según el karma. No puede ser, entonces, la base para guardar estas semillas. Hablan de la octava conciencia que es la conciencia base de todo, es el almacén que guarda todas estas semillas y su función sería lo que se describe como la conciencia en el tercer vínculo. El problema es que es neutra, y que los únicos que logran tener esta octava conciencia neutra estable son los Arhat y los Bodisattvas que han llegado a las Tierras Puras. Sólo ellos tienen las condiciones perfectas, por eso es punto de debate de las demás escuelas que dicen que no puede funcionar así, con estas ocho conciencias. Entonces nos quedamos con los Madhyamika y la sexta conciencia mental, en dónde se quedan las semillas.


Ahora llegamos al debate de los Prasanguika. Los Prasanguika entran en debate con todos (Gueshela advierte que en el Lam-Rim no se plantean estas cosas, esta información se encuentra en los estudios que hay entre las cuatro escuelas) Repetimos los Chitamatra dicen que hay ocho conciencias. Pero si es una conciencia neutra, cómo solamente la logran los Arhat que han logrado el camino de la visión, que están en el camino puro y que por lo tanto, no acumulan más que virtudes puras e incontaminadas, no puede ser una conciencia neutra. Eso es una contradicción, no puede ser, rechazamos esta opción.

Después, van a ver a sus amigos Madhyamika –Svatántrica y les dicen que hay un propietario de cada nacimiento, de cada vida, y responden:
- No hay un propietario de nada, puesto que nuestra base son agregados y los agregados no son permanentes, luego no hay ningún propietario de nada. Cómo se puede decir que la conciencia es propietaria de nuestros nacimientos.


Así van los debates de los Prasanguika con todas las demás escuelas. La base de la escuela Prasanguika es Nagarjuna, Asanga y después Shantideva que apoya el sistema Prasanguika también. Esos son puntos de referencia de los debates filosóficos sobre qué es esta conciencia. Estos debates transcurren entre lo que afirma una escuela y rebate otra; una afirmación a la que le sigue una negación. Pero todo se basa en interpretaciones de los textos. Cuando estudiamos el Lam-Rim, nosotros no tenemos este problema porque éste presenta la práctica, la pura práctica del ser que va desde el nivel inferior hasta el del nivel superior. Está por tanto, mucho mas adaptado a la necesidad más inmediata de cualquier persona sin entrar en estos grandes debates.


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LOS DOCE VÍNCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE (3° parte)

2. LA ACCIÓN.

La acción, a veces llamada también volición. Aquí no hablamos de acción física (como robar o matar) ni verbal (insultar), sino de acción mental. Esta surge a raíz de la ignorancia, dura sólo un momento y puede ser virtuosa o no virtuosa, produciendo un karma que proyecta, o que arroja, precipita o impulsa. Hay diferentes maneras de traducirlo. Aquí vamos a llamarlo el karma que proyecta. Y ¿hacia dónde proyecta? Hacia un próximo renacimiento.

Si es un karma virtuoso nos proyectará hacia un renacimiento en un reino superior, es decir, un reino de más felicidad que sufrimiento. Si, en cambio, se trata de un karma no virtuoso, nos proyectará a un reino inferior, a más sufrimiento. Y si es un karma inamovible, entonces nos lanzará a los reinos de forma y no forma que son reinos de gran concentración. (Con respecto a los tres reinos, - deseo, forma y no forma - se dice que en el reino del deseo hay doce subdivisiones. En el de la forma, hay diecisiete y cuatro en el reino de la no forma. El que estemos en un reino determinado se debe a nuestro karma proyectado en el pasado)

Este segundo vínculo tarda muy poco tiempo porque solamente dura el tiempo de la acción mental en sí.

Cuando ésta termina, acaba este segundo vínculo y lo que queda es como una huella, una impresión o una semilla que será un potencial para el futuro. Se utiliza el símil de una semilla porque, de hecho, este potencial actúa de la misma forma: Una semilla se puede guardar mucho tiempo, mientras no existan condiciones adecuadas no madurará, se secará y quedará guardada; pero en el momento en el que se den las condiciones adecuadas, esta semilla germinará. En nuestra mente tenemos muchas semillas acumuladas en este estado latente. 

Hay muchas divisiones dentro del tema del karma y una es la del karma mental y el karma de la acción resultado del karma mental. 

Primero está la motivación, la intención. Por ejemplo, cuando decidimos acumular virtudes, acumular karma virtuoso, meditar, hacer postraciones, ofrecer mandalas, etc. Este es el karma mental. Después de esta intención, se realiza la acción concreta de meditar, postraciones, etc... pero esto está separado del karma mental, de la intención que hemos generado mentalmente antes de realizar la acción que resulta a partir de esta motivación. 

Eso es una manera de dividir los karmas. Es como acostarse por la noche y decir: “Mañana me voy a levantar porque tengo que ir a trabajar”. La primera parte es el karma mental, es generar la motivación; la segunda parte viene cuando, por la mañana, nos levantamos y vamos a trabajar. 


Muy a menudo hablamos de las diez virtudes que son la ética a practicar para tener un buen renacimiento. Podemos utilizar estos dos aspectos de la acción: Por un lado, la acción mental de pensar: “Voy a practicar, voy a abandonar estas acciones no virtuosas”; 
En estas diez, hay tres acciones no virtuosas que tienen relación con el cuerpo, que son: matar, robar y tener una conducta sexual incorrecta. La motivación de abandonar estas tres acciones y la acción que sigue que es la del abandono en sí de matar, robar o tener una conducta sexual incorrecta constituye el karma completo virtuoso que se ha acumulado por la motivación y por la acción consecuente derivada de esa motivación. 

Igualmente es válido para cuando hablamos de abandonar la no-virtud de la palabra: primero tenemos la intención y luego la acción de abandonar el mentir, insultar, hablar por hablar o hacerlo de una manera incorrecta (creando desunión) y eso es igualmente válido para cuando uno genera la motivación y después la acción de abandonar estas actitudes y así está completo el karma virtuoso. 

Es válido tanto con las no virtudes del cuerpo como con las de la palabra. Ahora bien, de las diez acciones no virtuosas hay siete que son de palabra y cuerpo, y tres que son acciones mentales que son: la codicia, la mente que desea dañar y las visiones erróneas. Estas no virtudes son mentales, y no se consideran karma puesto que son engaños, y siempre decimos que a raíz de la ignorancia, surgen los engaños y de los engaños surge el karma. Son cosas diferentes. Estas tres no- virtudes mentales son engaños, no es karma puesto que no se trata de acción.

Para responder a la pregunta que se hacía esta mañana, diremos que existe otra división que es la del karma contaminado y el karma no contaminado. La base del karma contaminado es una acción que se produce basándose en engaños. Es otra manera de ver cómo se divide el karma. 

Existe otro karma que también hemos mencionado esta mañana que es el karma neutro que no produce ni virtud ni no-virtud que es, por ejemplo, la acción física de hacer un dibujo, la acción en sí no tiene ningún aspecto ni virtuoso, ni no virtuoso es una acción neutral. 



También se pueden ver otros dos aspectos: uno es el karma que proyecta hacia el próximo renacimiento y otro es el karma complementario que añade todos los detalles de la futura vida. 

Hay cuatro opciones porque cada uno de estos dos puede ser o positivo o negativo: Puede que el que se proyecta sea un karma negativo y sin embargo, el que complementa y da los detalles, sea positivo, o viceversa, o los dos negativos, o los dos positivos. 

1.- Lo ideal es tener un karma que proyecta positivo y un karma complementario positivo también, por supuesto: El resultado será un perfecto renacimiento humano en el que uno tiene un cuerpo físico y además tiene buena salud y buenas condiciones de vida. Eso es que los dos karmas son positivos. Podemos decir, entonces, que de una forma relativa, estamos experimentando estos dos karmas positivos pasados: el karma que nos ha proyectado hacia un buen renacimiento como humanos y el karma complementario, todos los detalles, es decir, la experiencia por ejemplo de tener una buena salud, de condiciones de vida bastante buenas, una cierta libertad, aspectos muy positivos. Esto es una manera de verlo. La otra manera es que para algunos ya han pasado 30 o 35 años dejando ir este karma cuyo resultado está desapareciendo poco a poco, otros han dejado pasar 50 o 60. Hay que pensar en que este karma se está agotando poco a poco y hay que acumular más karma positivo para seguir experimentando un buen nivel de felicidad, un buen nivel de vida. Es como el dinero, no se trata, solamente, de dejarlo ir, sino de guardar un poco para poder seguir adelante. Así funciona la acumulación de buen karma.

2.- Ahora bien, hay otro tipo de personas, algunas de las cuales tuvieron el karma proyector de haber nacido como humano pero lo están pasando muy mal, tienen muchos obstáculos, mucho sufrimiento en esta vida y eso se debe a que el karma complementario era negativo. Todo tenemos ejemplos, todos conocemos a personas que tienen muchas dificultades en esta vida o también en el ámbito mundial. Podemos ver a muchas personas que sufren muchísimo. Es una lástima porque tenían un karma proyector positivo y se pierde y se gasta todo debido al karma complementario que es negativo. Hay que reflexionar sobre eso para poder, en el futuro, tener todas esas condiciones positivas. Hay que hacer súplicas y peticiones para obtener buenas condiciones en el futuro y reflexionar sobre estos dos aspectos del karma.

3.- Tener una proyección hacia un reino de sufrimiento, o sea, un karma negativo y el karma complementario también. En este caso es una vida de sufrimiento. Se renace en uno de los tres reinos inferiores de los infiernos, pretas o animales y únicamente padecen sufrimientos sin tener ninguna experiencia de felicidad. Eso es el resultado de estos dos karmas negativos.

4.- Tener un karma proyector negativo y un karma complementario positivo. El ejemplo clásico son los nagas que son los seres del reino de los animales pero tienen unas buenas condiciones, tienen muchas posesiones, mucho lujo, por un lado su karma les ha proyectado hacia un reino inferior, reino de los animales; y por otro el karma complementario les da todas estas riquezas, y este bienestar. Eso se debe a que en el pasado han practicado la generosidad y eso es su karma complementario pero por no haber practicado la ética, no han podido renacer en un reino superior y ese es su karma proyector. Ese es el resultado.


Cuando hablamos del karma a nivel de resultados, se dice que hay tres momentos de experiencia de los resultados. De algunos karmas, de algunas acciones que se hacen en esta vida, se van a ver los resultados en la misma vida; otros, cuya acción es de esta vida, los resultados se verán en la próxima, y otros, con la acción en esta vida, y cuyos resultados en alguna próxima vida, en el futuro. A estos tres se les puede añadir otra opción: la de hacer una acción y en el momento siguiente tomar conciencia de esta acción negativa no virtuosa, hacer la confesión y aplicar los cuatro poderes oponentes. Ahí se corta la maduración de esta acción. Entonces queda como neutro.

Otra manera de presentarlo es con respecto a la motivación o intención y a la acción. La acción coincide con la intención, es decir, acción positiva e intención positiva. El karma será total.
La intención es positiva y la acción es negativa, el resultado será algo mezclado, no será tan pesado como en la primera.

Podemos ver muchas divisiones del karma. Gueshela dice que hablar del karma es hablar de un tema sin fin.

Ahora, en este momento, estamos experimentando los resultados de un karma positivo del pasado y eso se debe en un karma virtuoso, debido a una ética pura, con súplicas o peticiones para obtener un buen renacimiento en el futuro. Debemos seguir produciendo el mismo karma virtuoso. Tenemos que preservar la ética, la disciplina, la moral. Si somos monje o monja, por ejemplo, tenemos que preservar los votos puros y así poder obtener un nacimiento en buenas condiciones; Si somos laicos, es válido también, no tenemos que descuidar la ética de abandonar las diez no virtudes porque ésta es la primera condición para obtener un buen renacimiento en el futuro. Además, hay que hacer súplicas y peticiones para obtener buenas condiciones en el futuro y la más básica sería: “Por favor, que pueda obtener una buena vida en el futuro”. A partir de ahí nos dirigimos hacia una buena vida dejando a un lado las ocho preocupaciones mundanas. Olvidamos nuestro propio interés de buscar fama, riqueza, etc. teniendo como interés las próximas vidas. Las súplicas son para dirigir nuestra mente hacia el futuro, hacia obtener un buen renacimiento en el futuro.

Aparte del karma principal que nos proyecta hacia un renacimiento especifico es muy importante considerar todas las acciones que se incluyen en el karma complementario. 

Está claro que a nuestro nivel estamos bajo el influjo de la ignorancia y de los engaños y por eso el deseo y nuestros engaños, porque no estamos en un nivel puro pero aún así, podemos practicar para proyectar una buena vida y unas buenas condiciones para el futuro. Cuando pensamos en acumular karma complementario hablamos, por ejemplo, de apoyarnos en las seis perfecciones y practicar las cualidades que corresponden a éstas: Practicar la generosidad de dar bienes materiales, de dar Dharma y de dar protección a los demás seres sintientes; la práctica de la generosidad nos permitirá tener buenas condiciones materiales en el futuro. Si practicamos la paciencia en esta vida, en el futuro tendremos una buena apariencia, seremos atractivos, y esto puede ser muy útil para la práctica del Dharma; si practicamos el esfuerzo, en la próxima vida gozaremos grandes cualidades y no tendremos los tres tipos de pereza que nos impiden seguir el camino; si la meditación, la concentración, uno tendrá una buena memoria y una mente estable; si la sabiduría, lo que lograremos en las próximas vidas será una capacidad intelectual de entender fácilmente los conceptos sin que haya grandes obstáculos a la hora de estudiar. Si actuamos con estas seis cualidades (la ética + las 5 paramitas restantes), tendremos muy buenas condiciones en el futuro, o un renacimiento con todo el potencial necesario para ir adelante y experimentar felicidad.

Podemos observar qué tipo de persona somos, qué tipo de experiencias tenemos y así, observándonos, adivinar cuáles son los karmas complementarios que hemos acumulado en el pasado. Si, por ejemplo, cuando hablamos, la gente nos cree fácilmente, quiere decir que no hemos mentido en el pasado, porque la consecuencia de mentir es que no te creen cuando hablas. Si alguien tiene una buena apariencia, es atractivo, quiere decir que ha practicado la paciencia; si uno disfruta de bienes, de una buena vida material, es un signo de que ha practicado la generosidad.

Se toma el ejemplo de Atisha del que se dice que durante 500 vidas tuvo las condiciones perfectas para la práctica: renacía en buenas condiciones, fue un famoso erudito y tuvo varios renacimientos como rey. La ventaja de ser un rey en esos tiempos era que se tenía mucho poder, poder para dar, para la generosidad, poder dar protección, etc., tenía muchos beneficios y pudo acumular mucho mérito gracias a estas 500 vidas con estas condiciones. Otro ejemplo es Rechungpa que era un discípulo de Milarepa y además de un gran erudito, era muy atractivo. Milarepa, cuando llegaba por primera vez a un lugar, se acercaba a la gente y ésta pasaba de largo dirigiéndose hacia Rechungpa creyendo, por lo atractivo que era, que él era el lama. La gente estaba atraída por esta persona. Es importante pues, practicar la paciencia porque el hecho de ser guap@, atractiv@ atrae a las personas y eso es de gran beneficio. 

Como podemos ver, en la vida cotidiana, una buena persona, que tiene un buen corazón, siempre tiene amigos, siempre tiene apoyo en la vida; igualmente, si uno logra tener estas buenas cualidades, tendrá siempre buenas relaciones con los demás y esto es importante a la hora de practicar el Dharma. Tenemos que producir todas estas buenas condiciones para practicar el Dharma sin que haya obstáculos en su propia práctica. Hemos visto que con la práctica de la ética, de las seis cualidades representadas en las seis perfecciones, producimos resultados positivos para el futuro, para poder practicar el Dharma. Esto se menciona mucho en el texto del Lam-Rim que estamos estudiando durante estos días. Eso es manifiesto cuando vemos los resultados, - que hemos mencionado –de la práctica de las seis perfecciones pudimos ver directamente cuáles son las ventajas de tener una buena memoria, de no tener pereza, etc. Es algo obvio y que podemos comprobar en nuestra propia experiencia y de ahí generar la intención de practicar todas estas acciones positivas para tener buenas condiciones para la práctica del Dharma en el futuro.

LOS DOCE VÍNCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE (2° Parte)

1° LA IGNORANCIA

La ignorancia tiene diferentes aspectos. Cuando hablamos de la ignorancia en este contexto específico se refiere al hecho de no saber, no conocer algo. Podemos ver en nuestra vida cotidiana que hay muchas cosas que no conocemos, eso es algo obvio. Entonces la ignorancia es una negación, es el hecho de no conocer algo. Además es como no ver o no poder percibir directamente, es una confusión, un oscurecimiento, es algo que nos impide ver la realidad. Esta confusión está incluida en la definición de la ignorancia que utilizamos en el contexto de los Doce Vínculos. ES LA CONSFUSIÓN QUE NO CONOCE SU PROPIO OBJETO,ESTA ES LA DEFINICION DE IGNORANCIA QUE UTILIZAREMOS EN ESTE CONTEXTO. 

Hay tres tipos de objetos, los que llamamos objetos obvios o manifiestos, los que son ocultos parcialmente y los que son completamente ocultos, y podemos ver que hay muchísimos más objetos ocultos (que no podemos percibir directamente) que objetos manifiestos (que podemos percibir) Cuando hablamos de confusión nos referimos al hecho de estar oscurecido, ya que debido a ella no podemos percibir estos objetos.

Varios tipos de ignorancia

1ª Entre la ignorancia de una mente engañada y la ignorancia de una mente que no está engañada. Cuando hablamos de la ignorancia de una mente engañada, o sea, que tiene engaños, se refiere a nosotros, los seres ordinarios, es que todavía no hemos eliminado nuestros engaños, entonces tenemos una ignorancia confundida en base a nuestros engaños .

Esta es la esencia de lo que es un Buda, alguien que se ha desecho de todo oscurecimiento, de todo impedimento para tener la omnisciencia.

2° Otro enfoque que se da a la ignorancia se refiere a la mente, a las consciencias. Es algo que se estudia con el Lo Rig (Mente y Cognición) Hay seis consciencias, cinco consciencias físicas y la consciencia mental, cada una está basada en un poder específico, el poder visual, el poder del olfato, etc. Cinco de estas consciencias están basadas en un órgano físico y la sexta es la consciencia mental, basada en el agregado mental. Cada una de estas consciencias tiene su propia ignorancia. Por eso se puede decir que hay seis ignorancias, la ignorancia de la consciencia visual, la ignorancia de la consciencia olfativa,... hasta la ignorancia de la consciencia mental.

En el Lo Rig se estudia cuales son o cómo se presentan las diferentes visiones equivocadas, y es ahí cuando se habla de un objeto y que uno aprehende un objeto, entonces no se habla de conocer un objetos sino de ponerle la etiqueta totalmente contradictoria o totalmente opuesta. Si, por ejemplo, el objeto que se considera es el renacimiento, entonces la ignorancia es decir: “no existe el renacimiento”, O SEA QUE LAS AFIRMACIONES TOTALMENTE OPUESTAS AL MODO DE EXISTIR DE LAS COSAS. ESAS SON LAS VISIONES EQUIVOCADAS, QUE DAN TOTALMENTE LO OPUESTO, SON LA CONTRADICCIÓN , NEGANDO LA EXISTENCIA DE ALGO.

3° Respecto a los tres reinos, tenemos la ignorancia del reino del deseo, del reino de la forma y del reino de la no forma. La ignorancia en este contexto de los Doce Vínculos, es un término que corresponde a diferentes etiquetas, tres diferentes maneras de referirse a la ignorancia: 

a) los hechos de no saber, b) de no conocer la raíz del samsara y c) de no conocer la causa del sufrimiento. Vamos a verlas mas detalladamente.

IGNORANCIA DE LA LEY DE CAUSA Y EFECTO E IGNORANCIA DE LA TALIDAD O CAUSAL.

Aquí, cuando hablamos de esta ignorancia, en los Doce Vínculos, es una ignorancia que está en los tres reinos, reino del deseo, de la forma y de la no-forma. 

Ahora, hay otra división de la ignorancia que se presenta en los Doce Vínculos, esto es, entre la ignorancia confusa al nivel del karma, y la ignorancia confusa al nivel de la talidad o del modo real de existir de la persona y de los fenómenos.

Al hablar del karma y de la motivación, encontramos también dos tipos de motivación: La motivación causal y la motivación en el momento de la acción. Cuando hablamos de LA MOTIVACIÓN CAUSAL se refiere a la ignorancia, y es su raíz. Esta motivación causal se encuentra en cualquier acción que estemos haciendo, así que la base de que sea un karma positivo, negativo, no concluyente, o inamovible, es su motivación causal, que es la ignorancia que abarca todas nuestras acciones, y sin la cual no producimos nada

LA MOTIVACIÓN EN EL MOMENTO DE LA ACCIÓN, es algo mucho más amplio. Hay todo tipo de motivación del momento, cada uno tiene una específica. Por ejemplo, en los tres reinos, deseo, forma, no-forma, hay diferentes motivaciones en el momento de la acción. 
(no amplio este parte porque por lo general en occidente no es común creer en las reencarnaciones en los distintos reinos, por ejemplo, que moverían las motivaciones karmáticas. Si alguien quiere el tema de karma se lo paso por privado).

Hemos visto que hay dos tipos de ignorancia, que la definición de la ignorancia era el hecho de la confusión, de no ver o no conocer la realidad, las dos ignorancias sobre el karma y la talidad, los diferentes tipos de motivaciones, la motivación causal y la motivación en el momento de la acción, pero no podemos esperar entenderlo así de repente, de un momento para el otro, porque en los monasterios, cuando hacen todos estos estudios de los textos filosóficos, se basan en los estudios de la filosofía Madyamika sobre la existencia, y en esta escuela el tema más profundo y que más se desarrolla es el análisis del objeto de negación: ¿Qué es lo que se niega? ¿Qué es lo que no vemos? ¿Qué es esta ignorancia? ¿A qué se refiere exactamente? Y se dice que éste es el estudio más difícil que hay dentro de todos los años de estudios de la filosofía budista. Su exposición se basa en textos de referencia, en razones lógicas y procesos de lógica de manera gradual, son muchas las divisiones que se hacen y son muchos los niveles de entendimiento del objeto de negación. 

Hacemos una meditación analítica diciendo: “bueno, aunque tengo ignorancia, tengo también un renacimiento humano y ahora estoy reflexionando sobre el gran sufrimiento que hay en los reinos inferiores, y yo no quiero renacer en estos reinos y experimentar estos sufrimientos. ¿Qué tengo que hacer? Producir las causas para renacer en un reino superior, como humano por ejemplo. ¿Qué tengo que hacer para esto? Tengo que practicar el abandonar las diez no-virtudes, y el hecho de abandonar la no-virtud es un karma positivo, es una acción positiva. Entonces creando este karma positivo voy a renacer en reinos superiores”. Así a través de un proceso mental pasa a algo concreto en nuestra vida cotidiana y así podemos practicar el entendimiento básico que tiene sobre cómo se acumula el karma, y cómo funciona la ley de causa y efecto.




LECTURA ANTERIOR:

LOS DOCE VÍNCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE (Primera Parte)

http://gracieladas.blogspot.com/2011/02/los-doce-vinculos-de-originacion.html

LOS DOCE VÍNCULOS DE ORIGINACIÓN DEPENDIENTE (Primera Parte)

1. Ignorancia
2. Acción
3. Consciencia
4. Nombre y forma
5. Las seis bases o esferas de los sentidos (poderes sensoriales)
6. Contacto
7. Sensaciones
8. Ansia
9. Aferramiento
10. Existencia
11. Nacimiento
12. Envejecer y morir

Ye Tsong Kapa, decía que: “El hecho de nacer, envejecer, enfermar y morir, el hecho de padecer sufrimientos, de experimentar sufrimientos no deseados, todo eso está explicado en los Doce Vínculos. La raíz de todos estos sufrimientos no deseados es la ignorancia, por tanto, tienes que estudiar estos Doce Vínculos porque te permitirán cortar con la ignorancia, y de la ignorancia surge el sufrimiento, y así podrás cortar con esta raíz del sufrimiento”.

Cuando hablamos de los Doce Vínculos, éstos se presentan como el método para lograr liberarse del sufrimiento porque se va a la raíz del sufrimiento, la ignorancia, y así cortando la raíz no se generan nunca más los demás vínculos que están encadenados, relacionados unos con otros. Entonces, es por eso que se dice que los Doce Vínculos es aquello que corta los engaños, lo que corta el sufrimiento.

Empezamos con unos consejos de Chandrakirti, que decía: “si uno deseaba liberarse del samsara, tenía que saber cómo funcionaba el círculo de sufrimiento”, que es, ni más ni menos el samsara. Y para ver lo que es este círculo de sufrimiento uno tenía que ver cuál es la base, cual es la causa de este círculo, por donde empieza. Al investigar, uno entra en el tema de los Doce Vínculos, y al estudiarlos se da cuenta que hay sufrimiento, envejecimiento y muerte, y así vamos retrocediendo hasta la raíz, que es la ignorancia. Ahora... ¿Qué es lo que llamamos ignorancia? Hay que ver cual es la definición específica de ignorancia en este contexto y conocer exactamente o claramente de qué hablamos cuando mencionamos la ignorancia, y después darnos cuenta que desde la ignorancia surgen los vínculos siguientes, o sea surge la acción, de la acción la consciencia, y así van todos los demás vínculos, que están relacionados con la raíz, que es la ignorancia. Por eso es tan importante conocer el funcionamiento de los Doce Vínculos, para poder lograr la cesación, cortar con el sufrimiento.

Las Cuatro Nobles Verdades y la Causación

Como probablemente sabréis todos, las enseñanzas centrales del Buda están enraizadas en las cuatro verdades nobles.

Las Cuatro Nobles Verdades son el fundamento de la enseñanza budista y son las siguientes:
la verdad del sufrimiento, su origen, la posibilidad de que cese el sufrimiento y el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. 

Las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades están arraigadas en nuestra experiencia humana, bajo la cual se halla la aspiración básica de buscar felicidad y de evitar el sufrimiento.

La felicidad que deseamos y el sufrimiento que eludimos surgen como resultado de causas y condiciones. 

Comprender este mecanismo causal del sufrimiento y la felicidad es el tema esencial de las Cuatro Nobles Verdades. 

La comprensión budista del mecanismo causal está basada en un análisis detallado de las diversas posibilidades de causación.

Por ejemplo, uno puede argumentar que nuestras experiencias de sufrimiento y de felicidad ocurren sin razón, en otras palabras, que carecen de causa. 

Esta posibilidad ha sido rechazada en las enseñanzas budistas.

También se podría pensar que nuestras experiencias de sufrimiento y felicidad son, en cierto sentido, creadas o causadas por algún ser transcendental.

Esta posibilidad también ha sido rechazada en el budismo.
Otra opción sería que un determinado tipo de substancia primordial fuera la base del surgir de todas las cosas y eventos.
Esta idea ha quedado igualmente descartada. 

Es decir, que nuestras experiencias de sufrimiento y de felicidad no surgen por sí mismas, no surgen debido a una causa con existencia independiente ni tampoco son el producto de una combinación de éstas.

Habiendo rechazado todas las posibilidades metafísicas precedentes, la enseñanza budista entiende el proceso causal en términos de un surgir interdependiente:
todas las cosas y eventos, incluyendo nuestras experiencias de sufrimiento y felicidad, ocurren como resultado de la reunión de una multiplicidad de causas y condiciones.

VERSO 8 de Ocho versos para adiestrar la mente.

Que no se vean mancillados por los conceptos

de los ocho intereses mundanos

y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,

que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.

Las dos primeras líneas de este verso poner énfasis en la necesidad de asegurarse de que la práctica espiritual y el adiestramiento mental que uno está llevando a cabo no están contaminados por los ocho intereses mundanos. Esto es importante incluso para el maestro. Por ejemplo, yo estoy aquí sentado en el trono, impartiendo esta enseñanza. Si en algún lugar, en mis pensamientos, surge la curiosidad, “¿Lo he hecho bien?, ¿qué piensa la gente de mi discurso?, ¿les habrá ustado?, ¿me elogiarán por ello?”, mi adiestramiento espiritual estará contaminado. Los intereses mundanos no deben oscurecer ni contaminar un adiestramiento espiritual verdadero.

Las dos últimas líneas de este verso recalcan la necesidad de situar la práctica y el adiestramiento mental dentro de una comprensión absoluta de la verdad última o vacuidad. Declaran que uno debe hacerse consciente del carácter ilusorio de todos los fenómenos y, sin aferramiento, liberarse de las ataduras. Pero antes de poder cultivar la comprensión de la naturaleza ilusoria de todas las cosas, es necesario negar la realidad substancial de las mismas, incluyendo la del propio “yo”. No es posible desarrollar la percepción de la naturaleza ilusoria de los fenómenos sin antes negar la realidad substancial de la existencia.

¿Que hay que hacer para comprender la insubstancialidad o vacuidad de las cosas? No es suficiente con imaginar simplemente que todo está vacío y carente de existencia substancial. No es suficiente con sólo repetir constantemente este verso, casi como una fórmula. Lo que se requiere es desarrollar una comprensión profunda y genuina de la vacuidad mediante un proceso racional de análisis y reflexión.

Una de las maneras más eficaces y convincentes de comprender el modo en que todo está vacío y carente de una realidad substancial es comprender la naturaleza interdependiente de la realidad, que es el surgir dependiente de todas las cosas. Lo que es especial en la comprensión del surgir dependiente es que nos proporciona la posibilidad de encontrar ese camino central entre la nada total, por un lado, y la existencia substancial o independiente por el otro. Las cosas son dependientes y se originan dependientemente. Esta comprensión por sí misma sugiere que los fenómenos carecen de una naturaleza independiente o de una existencia independiente. La idea de que las cosas surgen en relación a otras mediante una compleja matriz de hechos que se originan de forma dependiente protege, también, al practicante del peligro de caer en la visión opuesta del nihilismo: pensar que nada existe. Así pues, hallando ese camino central, se puede llegar a la comprensión genuina y al conocimiento intuitivo de la vacuidad.

Cuando has hallado esta visión directa de la vacuidad en tu meditación, se añade una nueva cualidad a tu interacción con el mundo y con los objetos que te rodean. Hay una nueva cualidad en tu compromiso con el mundo porque eres consciente de la naturaleza ilusoria de la realidad. Los versos sugieren que quienes practiquen el adiestramiento mental deben hacerlo siendo conscientes de la naturaleza ilusoria de la realidad.